學佛，要真正做到三十七道品之法。
《維摩詰經》記載維摩居士所講的，只列舉了一小部分的法樂，還不是全體。
全體是三藏十二部，小乘、大乘、佛道、外道、魔道等等，一切的修持轉成菩提的境界，叫作菩薩道的法樂。
總結這一段，維摩居士是給落在魔境界人說法，魔境界是貪圖世間五欲之樂，他勸他們放棄，轉修出世的法樂。
“于是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。”講到這里，這個魔王波旬就對魔女們說，“我們可以回去了。”
大家要注意！天人也還是魔，佛學里頭的魔并不是壞的，凡是貪著身心愛樂的都是魔。
所以有感情是情魔，有愛魔，還有更大的欲魔，這三樣是人世間大魔。
天人境界就是魔，六欲天中的天人都在魔境界中。
我們是不是呢？我們也是，我們就是魔，而且彼此相磨。
“諸女言：以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。”意思是：魔女說，對不起了，現在我們同維摩居士一起，得到了法樂境界，不想要世間的五欲之樂。
“魔言！居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是為菩薩。”
這魔王看到他的一萬二千天女眷屬，被維摩居士一個人哄走了，就請維摩居士行個好，放棄天女。還說，一切東西可以布施給別人的，才叫作菩薩。你怎么占有我這些眷屬呢？
“維摩詰言：我已舍矣！汝便將去。”維摩居士說，“我本來沒有執著抓住他們，早就布施啦！你就帶回去吧！”
“令一切眾生，得法愿具足。”這句話就是菩薩境界，學菩薩道的人要能滿足一切眾生合理的欲望。
于是一班魔女問維摩居士：我們跟著魔王回去了，今后怎么樣在魔的境界里修行菩薩道？
要注意！這是代表我們問，不管在家出家，在這個世界上就還在欲界中，餓了要吃，冷了要穿，病了要吃藥的，一切都是魔境界。
人怎么樣在魔境界里修行？
不在魔境界內修行，不叫修行。
維摩詰言：諸佛！有法門名無盡燈，汝等當學。
“無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。”維摩居士回答：“有一個法門叫作無盡燈，你們要學。”
什么叫無盡燈呢？譬如一盞燈，一支蠟燭，可以點亮千百支蠟燭，一千一萬支都點得亮。
只要點亮了，光明永遠不盡。這個道理就是無盡燈。
維摩居士繼續說，“各位大姊回去吧，在魔宮里修法，就是修無盡燈法門。”
這個道理有兩個意義：第一個意思，真正的佛法在世間，不一定要出世，在這個世間留著一點佛法種子的光明，影響更大。
所謂一燈可以點亮千萬燈，“心燈無盡”就是這個道理。
第二個意義是內在做功夫的，只要我們自己心中明白了，即使在魔境界也是好的道場，這個痛苦的世界就是西方極樂世界。
還去哪里找個清凈道場？這里就是了。
所以一燈可以點燃百千萬燈，只要一點靈光不昧，隨處都是道場，魔宮里正好修行。
沒有魔的地方是不能修行的啊，沒有魔的地方你修行修不成的，因為你不需要修行了嘛，對不對？
沒有魔哪需要修行？
譬如夫妻相處，互相是對方的魔，在這里受得了、控得了、悟得了就是修道。
家庭中各份子在一起都是魔，你磨他，他磨你。
有好魔的，大家相親愛的，這個魔是看不見的。
不好的魔呢，天天吵，吵死為止。
修行在魔宮里修，是大乘道，在魔法里打得過，才是成就。
修道人經過一層魔障，就跳過一層道業。
俗話講，道高一尺，魔高一丈。
你能跳得過一丈，就更厲害了。
所以修行不是跑到廟子、跑到山里去，山里誰磨你，算什么修行？
有年輕出家人要去住山洞閉關我都供養，但是我都告訴他們，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。
他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。
尤其我這個大惡魔，天天罵他這樣不對、那樣不對。
他在山上受人恭敬禮拜，到了這里挨老師罵就受不了，這個魔境界過不去你不要修道。
《維摩詰經》這一段就是告訴你，受得了魔才是道。
尤其你們這些剛剛找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副對子：
能受天磨真鐵漢
不遭人忌是庸才維摩詰言：諸位！有法門名無盡燈，汝等當學。
“無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。”維摩居士回答：“有一個法門叫作無盡燈，你們要學。”
什么叫無盡燈呢？譬如一盞燈，一支蠟燭，可以點亮千百支蠟燭，一千一萬支都點得亮。
只要點亮了，光明永遠不盡。這個道理就是無盡燈。
維摩居士繼續說，“各位大姊回去吧，在魔宮里修法，就是修無盡燈法門。”
這個道理有兩個意義：第一個意思，真正的佛法在世間，不一定要出世，在這個世間留著一點佛法種子的光明，影響更大。
所謂一燈可以點亮千萬燈，“心燈無盡”就是這個道理。
第二個意義是內在做功夫的，只要我們自己心中明白了，即使在魔境界也是好的道場，這個痛苦的世界就是西方極樂世界。
還去哪里找個清凈道場？這里就是了。
所以一燈可以點燃百千萬燈，只要一點靈光不昧，隨處都是道場，魔宮里正好修行。
沒有魔的地方是不能修行的啊，沒有魔的地方你修行修不成的，因為你不需要修行了嘛，對不對？
沒有魔哪需要修行？
譬如夫妻相處，互相是對方的魔，在這里受得了、控得了、悟得了就是修道。
家庭中各份子在一起都是魔，你磨他，他磨你。
有好魔的，大家相親愛的，這個魔是看不見的。
不好的魔呢，天天吵，吵死為止。
修行在魔宮里修，是大乘道，在魔法里打得過，才是成就。
修道人經過一層魔障，就跳過一層道業。
俗話講，道高一尺，魔高一丈。
你能跳得過一丈，就更厲害了。
所以修行不是跑到廟子、跑到山里去，山里誰磨你，算什么修行？
有年輕出家人要去住山洞閉關我都供養，但是我都告訴他們，你修不好的，你去三年再下山跟我做事看看。
他三年打坐，跟我做事一天就垮了，就受不了。
尤其我這個大惡魔，天天罵他這樣不對、那樣不對。
他在山上受人恭敬禮拜，到了這里挨老師罵就受不了，這個魔境界過不去你不要修道。
《維摩詰經》這一段就是告訴你，受得了魔才是道。
尤其你們這些剛剛找上魔境界的，要多注意啊！古人作的一副對子：
能受天磨真鐵漢
不遭人忌是庸才
一個人出來做事如果沒人嫉妒你，那這人是個笨蛋。
又能干又有本事的，一定有人吃醋被人討厭，在團體里沒有人討厭妒忌的，就曉得這家伙一定是無用的東西。
有你不多，沒你也不少，這樣一個人一定是個閑家伙。
人做到這樣一點價值也沒有，這是普通的道理，不是佛法。
你不要以為這兩句話簡單，我是一輩子拿來當咒子念的。
年輕時我風頭之健，各方面要打擊我的很多，心里很煩，一想到這兩句，就哈哈一笑，不理了，真解脫了很多痛苦。
“是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛”。這不是給你們說笑話，你以為一定要什么咒語，這就是好咒語。
你哪天夜里碰到鬼，把這兩句一念，那鬼都跑掉！如果鬼要來迷你，證明你這個人還有點好處。
如果鬼都不理你了，你這個人還有什么用處！對吧？
“如是，諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，于其道意，亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。”你們在魔境中修法，要把自己點亮，把智慧打開，你就是一盞心燈，在這個世間可以開導教化一切眾生，可以影響多少人，都能夠發無上正等正覺心。
一盞燈點亮了，可以分成千百萬盞。一個菩薩自己悟道了，可以教化人家，不但對自己沒有損害，自己的道理越布施出去，智慧越增加，這個道理就叫無盡燈，你們就要學。
我這里給你們講明，因為你們不亮，你們雖然也是燈，是熄滅的燈。
我從上個禮拜起，喉嚨不舒服，發聲困難，好多人就勸我休息一陣子不要講課了。
但是我不肯停，因為同學們要學啊！還管它有沒有聲音，照樣要它講出來，這要點本事的啊！我吃了一大堆中藥西藥，一點用也沒有，只有不理。
學佛的人，犧牲自己照亮別人，所以我不肯停，還不是降下來了！這是告訴你們，不要自私，不要為名，不要為利，只有一顆弘揚佛法的心，不要管自己，你充其量講死了嘛！假如在這里就是講死了也蠻好的，你們把油漆一漆，打上防腐劑，就算肉身不爛，還可以給你們賣門票收點錢，也不錯，對不對？
不要當笑話，就要下這個決心，無私無我，傾你所有布施出去，沒有什么艱難的。
學佛修道就是這么一條路子，這就是無盡燈。
我看你們來學佛學道，年紀輕輕，非常照顧自己，又懶，又不肯助人，但要求別人卻非常嚴格，看看這個不對，那個也不對，覺得別人都不是圣賢，難道你就是圣賢嗎？
我看你是剩閑，是剩下來沒有用的閑人，有你也不多，沒你也不少的人。
你們在家里、在社會都要幫助別人，犧牲自我沒有要求，就是無盡的道理。當然要點亮了自己，這也重要。
“汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女，發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。”所以維摩居士對魔女說：“你們回魔宮去，以這個道理去修持，自己作一個照亮的明燈，影響無數天人天女都發無上菩提道心，這樣才是報佛的恩。”
什么是報佛恩，就是大大地利益一切眾生。
“爾時天女，頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯才，故我不忍詣彼問疾。”講到這里，這些天女頂禮維摩居士，就跟隨魔王回去了。
持世菩薩本來在道場入定，天魔就帶了魔女來玩了這個花樣，他的處理方式就是對魔王說，我們是出家修道的人，不可以這樣。
這就是一般學佛修道人的做法，鐵青著面孔教訓人。
維摩居士就在魔境界里游戲人間，你們千萬不要帶著一個宗教徒那副死相，大菩薩道要度一切眾生，魔就不是眾生了嗎？外道就不是眾生了嗎？你就度不了嗎？
你把他們排開了，那你還算是菩薩道嗎？
他是壞人更要照亮他，你這個燈就要點啊！所以佛法修道在世間，不在出世間，就在魔道里修佛道，成就了才是真佛道。
既然持世菩薩也吃癟了，佛就找另一位菩薩。
“佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。”長者子是世家公子，善德顧名思義，這菩薩的境界是修一切善的。
佛要他代表去問候維摩居士的病。
善德白佛言：“世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？”但是善德菩薩同諸位菩薩一樣，表示自己也沒有資格去。
什么理由？
“憶念我昔，自于父舍設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人，期滿七日。”善德菩薩向佛報告，以前為了紀念自己的父親，要做功德，就設了一個大布施的法會，供養一切出家人、婆羅門貴族、外道、下賤階級的人、孤獨的人、討飯的，布施了七天。
時維摩詰來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？
那時維摩居士來了，他對我說，公子，真開一個大布施會，不應該像你這樣辦的，只拿錢和食物來布施是不夠的，真布施是法布施。
佛法講法布施，教育就。我可不是在布施啊！我這是叫出賣。
布施不容易的，我是做不到的，那硬是要犧牲自己，不論是什么人你硬是要教化他。
連迦葉尊者、須菩提都做不到，都有偏向。
迦葉尊者只教化貧窮的人，富貴人他不理，須菩提正好相反。
所以我說我做不到，我的做法、教法只是有限的人可以接受，不能做到無遮大會的法布施，人要有自知之明啊。
菩薩道法布施可不容易，法布施真做到了，才是十地菩薩的法云地，說法如云如雨似的普遍灑下來，等于古代所說，“龍行一步，百草沾恩”，那才夠得上是法布施的大菩薩，我們只算是開始在學習而已。
所謂法布施有時也稱法供養，但是嚴格講來，這兩個名詞是有差別的。
法布施是已經有成就的菩薩，自利而后利他，為人說法，度一切眾生，是布施的精神。
供養是以下對上而言，例如供養諸佛菩薩。
但是一切眾生皆是菩薩，是因地上的菩薩，都具有佛菩薩的種性，只不過是善根沒有發現。
所以用謙和的大菩薩境界心理來說，法布施就是法供養。
學佛的人必須要修供養，在修持法門里，供養不光是理論而已。
一個學佛的人隨時要起供養心，也可以說是要起布施的心，不但要有實際的布施，還要有法布施。
拿世俗的觀念來講法布施，是看不見的，好像不花本錢，我心里想一想就是了。
如果是這樣，就變成戲論了。
法供養、法布施要隨時隨地培養自己的心田，以清凈法，供養一切十方三世諸佛、菩薩、圣賢、有成就的僧伽、眾生。
所有的供養中，如飲食、衣服、臥具、湯藥是佛經歸納為四種供養。
學法的人如果自己有佛堂作道場是最好了，如果沒有，家中也不方便，就不需要。
心中有佛，心中就是道場，念念有佛、法、僧三寶在心中道場。
開始你觀想一個有形象的都可以，想象一個自己理想中的道場，用這個理想的道場，隨時修供養法。
講飲食的供養，像我們當年學佛，不論如何，身邊總想辦法有個佛，因此就弄個佛像，是象征的作用，畫的、雕的都好，自己不論吃任何東西，沒吃之前都先拿起來供養佛，然后才自己吃。
據說有位同道中人，他買回來水果都先拿去供佛，然后才吃，不論他是不是學過，以此發心就是對的。
實際上諸佛菩薩不需要吃你的，你是在培養自己的恭敬心，上供養一切三世諸佛，同樣地也是供養你的父母。
我看過很多信宗教的人，對于他們的教主，不論是佛還是上帝，很有恭敬供養心，對于自己的父母卻好像是冤家一樣。
你對一切眾生都要供養，何況是父母？很多學佛的人，和自己的家人相處不好，覺得家人是拖累，覺得煩。
這些人連自己眼前的家人都不能度，逃避到宗教里來，還說什么要度一切眾生，簡直是犯罪！
佛經上說，事父母如佛一樣的人，必定得福報的。
飲食的供養包括吃的和喝的，乃至我雖窮得沒有辦法了，泡一杯茶，倒一杯清水，也是供養。
你們佛堂泡的茶葉，每天也要換幾次，心情要像佛菩薩就在這里似的，不要以為今天已經泡茶供佛了，就不管了，這是自欺。
衣服也是供養，乃至己買了一塊布作新衣服都要供養。
供養不只是供佛菩薩，連善知識、上師也要同樣供養的，當年我們學佛都是這樣做的。
現在有點變了，我早就說過，現在不供養佛也不供養上師了，是我們要供養眾生。
不是他們來求法，是我們要跪著，求他們接受法。各位，現在有這樣的環境供養諸位，吃住學一切都不需要顧慮，是何等的福報啊！
我常對同道的人講，你們自己要反省，何德何能，受此供養？所以我常常講戒律有一句：
存己功德，量彼來處。
這是非常重要的。
我們接受人家的供養，要反省檢查自己所作所為有什么功德，要估計這個人對我的布施供養，該不該接受。
這些地方你們不是沒有榜樣，活的榜樣都有，但是你們不知道。
有時候高興起來要罵他們，不高興只有感嘆，此乃佛所說，至可憐憫者，愚癡得可憐。
如果他們的福德智慧資糧夠了，才可以修上乘大法。
上乘大法說，“諸供養中，法供養最”。
剛才講的飲食、衣服、臥具、湯藥還容易理解，怎么叫法供養？
就是人本身悟道啊，你證得阿耨多羅三藐三菩提大徹大悟就是法供養，也是真正的法布施。
有人用世俗的話講，法供養是精神供養，但是這樣說并不對。
最好的法供養是自己悟道，其次，是此心二六時中無雜念、妄想、煩惱。
是不是做得到，這是個問題。
所以維摩居士對長者子善德，講法供養的道理，他說開布施大會最重要的，不是拿財物布施，法布施才是真布施。
我言：“居士，何謂法施之會？”
長者子善德就問維摩居士，“怎么樣叫做法布施的法會呢？”
“法施會者，無前無后，一時供養一切眾生，是名法施之會。”
這文字容易懂，你一念就過去了。
所以后人叫念經是背書，背書并沒有錯，我已經講過了，現在你們年輕人讀書都是靠筆記，哪一個背得來？書背不來智慧啟發不了。
佛教的背書的方法非常好，叫做誦經，誦就是讀，嘴里念出來。
念經為什么敲木魚呢？
木魚是作什么用的？
古人認為魚是不睡覺的，其實魚也是會睡覺的，但是因為魚始終不閉眼，所以木魚是提醒我們晝夜要清醒，不要無明，不要昏沈，不要糊涂，心目都要保持清明。
敲木魚為的是，念經時每一個字都不散亂，念念清楚，這叫念誦。
維摩居士的回答，照文字字面講，法布施的法會，連在宇宙中過去和將來生存的人都要布施，這是無前無后，同一個時間就供養了一切眾生，這叫法布施。
這樣講你們聽懂了嗎？哼，全不懂！這叫作“依文解義，三世佛冤”，如果只照著文字解釋經典的意思，過去、現在、未來三世的佛都要喊冤枉了。
下面還有兩句：
離經一字，允為魔說。
如果你說，那我不照著經典來說，照我自己修持的方法心得而說可以了吧！但如果你說的和經律論的道理不相合，就是魔說，不是佛說。
所以真正學佛的人，經要通，教理要通，宗要通，自己悟道功夫還要到，樣樣要俱到。
再嚴格講，內明要通，自己內在要得道，外學也要通，世間一切學問要通，才夠得上是學佛。
如果你只管自己一個人，那學佛干什么？真正學佛的人不會只管自己一個人，一定隨時作利益他人之想。
現在寫佛學論文的人，都是在依文解義，抓住一個題目，東一條西一條兜攏來，再寫一些批注引證，真教三世佛都要喊冤。
維摩居士講的法布施，在同一時間供養一切眾生，沒有前沒有后，你做得到嗎？
可能嗎？就算你是神經病會幻想，你如果能幻想出來算你本事大，我就印證你幻想成就菩薩。你絕對做不到的！要一念之間做到，而且不是只有供養人而已。
所以你以為文字看懂了，這不算佛法，還沒有深入懂得內義。
“無前無后”，是要你前后際斷。
我們把起心動念分成三段，就是三際，譬如我一講話，你們一聽到就沒有了，這是前際，下面要講的你還沒聽到，這是后際。
前念已滅，后念不生，當體即空。
這是《金剛經》所講的：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”
能把自己的身心煩惱思想妄念，一下前后際斷，無前無后，當下即空嗎？
不空，怎么不空呢？無前無后沒有說中間啊！中間非空非不空。
說空的，前面念頭過去了，沒有了，后面念頭沒有來，中間一定是空。
這個空的就是自性現前，正是有。
這個有不是世間的有，所以唯識法相叫這是勝義有。
這是身心修持最基本的法門。能做到一切煩惱妄念前后際斷，無前無后，念念當下即是，當現前的一念清凈空念，就是供養一切眾生，這叫作法布施。
我們做得到嗎？
我們作個世俗的研究，把布施收到最小的范圍。
我們這個身體也是一個世界，身體上有很多眾生，因為身體內部和皮膚上，有很多寄生蟲和細菌。
身上的細胞是不是一個單獨有靈性的生命，以今天的科學還不敢斷定不是。
假使你念念之間妄念不生，前念皆空，后念不起，當體皆空，一時之間至少供養了身上所有眾生得清凈、安樂，這也是法供養、法布施。
我們過去學佛的，進出自己家中佛堂都要行個禮，不只行禮而已，五體投地之后要站起來，合掌去供桌前靠一下頭，還要有響聲，表示額頭碰到佛的腳了，這些你們沒有看過。
當然我現在也自然了，不過在我自己家中佛堂是如此的，也收拾得非常干凈。
除此之外，每次上座身子擺好了，第一念要想，一切修法不論是修觀想、呼吸等等，如有所得，一切成就功德回向一切眾生，不屬于自己的。
這個愿發了以后，第二念再空下去，或者再開始念佛。
要隨時隨地念念如此才叫法供養、法布施，一個人幾十年當中能夠念念如此，才算是學佛。
我們做得到嗎？恐怕法供養做不到，倒是在氣供養，氣人家擾亂你打坐，這個那個的。
“曰：何謂也？”
維摩居士講的，善德菩薩聽不懂，就請維摩居士解釋。
“唯以菩提，起于慈心。以救眾生，起大悲心。以持正法，起于喜心。以攝智慧，行于舍心。”
你們看，維摩居士一講就又是一大堆，如銀瓶瀉水一般，嘩……就下來，你接都來不及接。
難怪十地菩薩叫法云地，說法如云如雨，蓋滿虛空。
維摩居士是在家佛，超過十地境界，他說法自然也如云如雨。
這里他開始為善德菩薩說，什么叫法布施。
他說，“以菩提，起于慈心”，你以為文字一看就懂，恰恰不懂。
怎么是以菩提，起于慈心呢？
普通經典說菩提心就包括了慈心，這里怎么說不同呢？
菩提者中文意思是覺悟，換句話是悟道，是明心見性。
悟了道以后從內心起慈悲心，看一切眾生如子女一樣，如慈父愛護一切眾生，這個，的一種。
“以救眾生，起大悲心”，行法布施的人，隨時隨地心里上念念之間在如何救眾生，眾生有煩惱，有苦，我要如何救他，要起這個大悲心，這樣叫做法供養。
我們學佛的人自己要反省啊！你什么時候想過要救眾生？很多人對我說，“你發愿在度人哪！”
我說，“去你的！什么發愿？我為了吃飯！我不愿度眾生，現在是反被眾生度。”
你們聽謙虛話聽不懂，其實是罵人的話，你們學什么佛！哪里想度眾生，你度了誰啊！念念想眾生來度你，裝個學佛的樣子。
所以外邊人問我信什么教，我就說信睡覺，因為跟他們講不通嘛，省得啰嗦。
你說我不慈悲嗎？我這就是慈悲，方法不同，大家哈哈一笑。
我是看對方什么人，毫無根器的人，我就先跟他來這個，你拒之越遠，他求之越切。
你如果拉著要教他，跪下來叫他祖宗，他也不聽的，人就是這樣的，這是方便法門。
我們反省自己是不是隨時有救人的心？不要說救人了，就連肯幫助人的心有沒有啊？
只要人家一點不肯幫你，只要眾生不供養你，就起了大瞋心。
所以讀經典不是容易的，你看這文字很容易，我們幾時做到隨時隨地以救助一切眾生的心情來發起大悲心？
這不是要你起個念頭：“我要慈悲去救助這些眾生”，你有個“我”就錯了，要忘我，以救一切眾生，起大悲心，才是法供養。
“以持正法，起于喜心”，以修持正法的心情來生起喜心，這里都是講菩薩四無量心：慈、悲、喜、舍，是學大乘菩薩必須要培養的心情，也就是我們必須培養的情操。
我們讀佛經真應該一邊研究，一邊掉眼淚，自己感到很難過。
為什么？就拿喜心來說，一天到晚看到人家嫌煩，別人看到你也煩死了，臉孔像討債的冤家，一點喜心都沒有，你還能度眾生？
凡夫就是如此，你慢慢修吧！三大阿僧祇劫再來。
逢人就笑也不算喜心，喜不是笑，是喜悅之心，真學佛修道的人，你看他那個神情，臉上的細胞都是使人看到就喜歡的，即使他在罵人打人的樣子都是慈愛的。
喜心怎么起呢？維摩居士說要持正法。
問題來了，什么是正法？哪個法不正啊？尤其現在末法時代，每個老師每個善知識都說自己是正統的，別人都是旁門左道。
前些日子，同道中人和我談起這個問題，他有一陣子沒有來我這兒了，他說最近參加了很多這位法師那位居士的法會，本來以為去聽一些法，結果光聽到他們在批評別人，也有批評我的。
他就問我，這是怎么搞的？我說：“唉！如是如是，善哉善哉。”
每個人都說自己的是正法，譬如這本《維摩詰經》，大家都知道是正法，就要學習正法，末法時代哪里去找明師呢？
本師釋迦牟尼佛在這兒啊！他的經教都在，都是正法，為什么不好好研究？因為信不過人。
我們后世學佛的人要記得幾點一定的道理：“依經不依論”，一切道理以佛經為標準，乃至《瑜伽師地論》《成唯識論》《大智度論》等都是次要，至于后人，尤其現代人的著作根本連看都不看了，因為他有沒有修證到，都有問題。
其次，“依智不依識”，“依了義不依不了義”，要研究大乘了義經典。
譬如《楞嚴經》，是徹底的經典，有些佛說的經典是不了義，是對某一些程度不同的人作另外的說法，是不了義教。
“依法不依人”，你們常常說我這個老道很難辦，脾氣又大，拍馬屁拍不上，的確是的。
講到佛法，不管你對我感情如何，我始終保持一個態度，“寧將此心下地獄，不把佛法送人情”。
這就是所謂四不依的法門，也可以說是四依法門，不然怕走錯了路。這個四不依，在本經最后也會提到，就不先詳細說了。