活了二三十年，覺得只像是昨天的事，一切諸法皆如昨夢，皆了不可得。
“眾圣賢亦如也”，觀世音菩薩、孔子、耶穌、釋迦牟尼佛一切圣賢亦如也，好像來過了，在哪里呢？如去亦如來。
“至于彌勒亦如也。”就是彌勒你也如也，你覺得存在嗎？只像水上浮萍飄一下，在歷史宇宙中一彈指就過去了。
“若彌勒得受記者，一切眾生、亦應受記。”如果彌勒你受記了，未來成佛，我告訴你，一切眾生也應該受記，也都成佛！如果我是彌勒，就會反駁維摩居士說，“這當然如此！十方三世佛早就給眾生授記了，一切眾生皆有佛性嘛！”
維摩居士繼續說，“所以者何？”什么理由？
“夫如者，不二不異。”你看他專門在“如”上面做文章。什么叫如？不二法門，不二就是一，不異就是沒有變，沒有二樣。如來的“如”字你懂了，幾萬年的宇宙就是一時，沒有時間空間的差別。
你今天證得菩提了，就同過去佛未來佛一樣，等無差別，他悟的是這個，你悟的也是這個。
“若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。”如果彌勒你大徹大悟了，一切眾生也應該都大徹大悟，個個是佛。
“所以者何？”什么理由？
“一切眾生，即菩提相。”菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者覺悟也。我們本身就是大徹大悟，就是道，但是道的相分，不是見分，所以有各人不同的相貌，都是道變出來的現象。
能變一切相貌的是菩提自性，但誰也沒有迷過，哪一個不悟啊！哼！可惜你彌勒不悟。
這好像當年有和尚問我為什么不出家，我說我從來也沒入過家，從哪里出啊？一出一入只是眾生自己的分別而已。
“若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。”如果彌勒你將來得了涅盤，一切眾生同你一樣，也可以得涅盤。
“所以者何？諸佛知一切眾生，畢竟寂滅，即涅盤相，不復更滅。”
注意哦！真正佛法在哪里？
涅盤是這個道的果，你現在正在涅盤中而不知啊！一念不生全體現，萬念皆生也全體現，現有的現量境就是這一點境。
一切眾生從出生到現在，本來是不生不死的在寂滅中，哪里還要求一個涅盤滅度呢？學佛求道最后的果位是證得涅盤。
涅盤很難翻譯正確，所以不翻，普通解釋成圓寂、滅度或寂滅都不全對，都只是片面的。譬如極樂世界，極樂、光明、清凈也都是涅盤境界。
涅盤是本來清凈，本來至善至美不生不滅的，其中包括的意義太多了。
如果翻成中文的圓寂、滅度或寂滅，結果我們就把人死掉，當作涅盤。
死是生死，不算涅盤。人死了，自性沒有死啊！《心經》上說：“不生不滅、不垢不凈、不增不減”，就是涅盤。
“是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。”維摩居士就罵彌勒，你在這里給天人說什么法啊！真正的佛法不可說不可說，個個都是佛，你不要在這里誘騙天人了，你勸他們發大乘阿耨多羅三藐三菩提心，但是實在無心可發，一切眾生此心本是大乘心，心性之體本來不生不滅，哪有退掉道心的人？
但是我補充一點，他這是講心性的體，至于我們這些眾生，并沒有證得心性之體的，就不要吹了。
發心是佛教的名詞，悟道了才真叫發心，是發明心地，不是叫你出兩個錢，那個是發的出錢心。
真正發阿耨多羅三藐三菩提心是發明自己的心地，是明心見性，大徹大悟。
講到這里，我特別要插進來一個話題，你們平常學習或是聽修證方面的課程，像是禪觀、唯識，這些修證成佛的功夫是如此之難，為什么《維摩詰經》說得那么容易，大家也覺得一看就懂了？首先要注意這個問題，不然都搞錯了。
《維摩詰經》所講的都是第一義，用現代話講，是形而上道最高的一種，等于是禪宗所講的頓悟成佛法門。
在這部經里，佛的十大弟子，都已成就了阿羅漢果位的，他們還都受維摩居士的訓斥，挨了罵，道理在哪里？是見地的問題。
我們學佛有見惑和思惑的問題，思惑是思想的結使，是障礙迷惑我們的，有貪、嗔、癡、慢、疑。
這種心理和生理上的障礙是靠做功夫修持，漸修而斷的。
見惑有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，就是見解上、理上不透徹，不是修所能斷的，是要靠慧來斷。
不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一萬劫，只有智慧、見地不到，是沒有用的，所以見思二惑怎么才能斷除，要搞清楚。
有的人功夫修得很好，學佛也學得很誠懇，都很對，但是不能算他悟了，因為見惑沒有斷，智慧沒有成就，就不可能證到菩提。
思惑靠修所斷的，雖然有功德有善行有禪定。縱然修到四禪八定，境界之好，當然是很不簡單了，但是并未究竟超越三界；再進一層來說，修到現生小乘阿羅漢入滅盡定，幾乎是超出了三界，但還非究竟，最后還要回轉過來，回身向大乘再學。
所以大乘的經典，像《金剛經》《楞嚴經》《法華經》《維摩詰經》《華嚴經》，等等，多半的記載是偏向于見地方面的事。
見地要高是可以，但我們是根本還沒有登地，一點修持成就也沒有的凡夫，就是所謂博地的凡夫。
地就好像是一層一層的樓，要想進入菩薩地，聽了這個佛法很簡單，好像都理解了，然而思惑的貪、嗔、癡、慢、疑結使根根，一點沒動搖，那是一點用都沒有，依舊在六道輪回打滾。
甚至更慘的，有狂見而沒有真修持，見所斷的沒有到，不要談修所斷。
即使你三藏十二部都背得出，生死來的時候也抵不住！那種四大分離的痛苦，你沒有修持是毫無辦法的。我年輕的時候也自以為都懂了，慢慢曉得嚴重就不敢狂妄了。
我用自己吃過苦頭的經驗教訓你們，要求證到了，才是真懂，你思想理解到了沒用的。
《維摩詰經》是對已經有成就者在見地上的呵斥，我們要特別注意到這一點，否則也不用講這本經了。我們學佛的人，曉得悟道成佛是如此之難，不如走個快捷方式，好好念佛去。念南無阿彌陀佛往生極樂世界，免得自己在輪回中迷了路。到極樂世界并不是成佛了，是好好去留學，在那個環境有諸佛菩薩隨時講法，也不要交學費，也無需風吹雨打，多好多方便。這個問題一定要搞清楚，否則聽了《維摩詰經》只有壞處沒有好處！學禪的人離不開《維摩詰經》，但是一兩千年來，多少學禪的人，修持不到家的，最后還是要入輪回。我特別提出這一點，要注意！現在回到《維摩詰經》原文。
彌勒！當令此諸天子，舍于分別菩提之見。維摩居士告訴彌勒菩薩，你教化別人應該曉得教育路線，你要教他們舍離心理意識的分別心，之見，什么是？我們大家總認為自己是凡夫，那個菩提道是不可想象的，不知哪一天才能見到那個東西，好像窮人想得寶，一直苦到老，也沒看見個寶。
寶在哪兒啊？寶在你自己那里，并沒有掉，個個都有寶的。
《法華經》比喻為“貧子衣中之珠”，我們的自性菩提大道寶就在我們這件衣服里，不是身上穿的衣服，是媽媽給我們的這個皮囊里。
妄念與菩提本來是一體之兩面，所以維摩居士說要舍于分別菩提之見，當下即是菩提。
煩惱即菩提，你一念放下煩惱，煩惱就變清涼了。
知道自己在起心動念不對了，這一知就是菩提。我要打你了，手舉起來了，心里想，不對，手就放下來了，這一知就是菩提。所以菩提在“舍于分別菩提之見”
“所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。”這里是關鍵之處，你打坐時閑著眼睛在那里，禪宗祖師罵你是在鬼窟里做活計！你感到黑洞洞的，沒有念頭，晃啊晃的，很清凈，嗯，自己大概差不多了。
我看是差不多該死了！那都是分別心意識境界，都在身體里找到。
維摩居士說，“菩提者，不可以身得”，不在身體上。
那你說我都不管身體了，搞氣脈守竅是外道，我不是外道，那你是哪一道？
內道還是食道？他又說“不可以心得”，這一下完了，在哪里啊？
維摩居士留了一手，說了一半，他說菩提者，不可以身得，不可以心得。
我給他補充另一半：菩提也不離身，也不離心，都不在也都在。
他罵彌勒菩薩，我還要罵他呢！你為什么只講一半？你罵彌勒菩薩騙人，你自己也騙人，不過手段高點罷了。
下文來了，一大堆，這才告訴你菩提是無所不在的。“寂滅是菩提，滅諸相故。”這話沒有錯，我們身是相，心也是相，物質世界無一不是相。
我們的心不跟著外面現象走，當下就清凈，清凈就寂滅，寂滅就是菩提。
《楞嚴經》說：“狂心若歇，歇即菩提”，哪一個人肯狂心頓歇呢？你說，我狂心歇了，一心只想修佛。
這修佛的心還是狂心，狂得還更厲害，一切心都是狂心。
歇是人休息，一切放下，歇就是菩提。
“不觀是菩提，離諸緣故。”你說我打起坐來一片光，有時氣在背上轉，這都是你的意識在觀察。
放下就是，不觀是菩提，菩提大道沒有一切緣慮之心。
“不行是菩提，無憶念故。”不行不是不走路，行是五蘊的那個行。
像你們打坐都在憶念，在想昨天那個境界怎么了？
我現在是不是到了老師說的初禪邊上了？
都在憶念佛經的道理，不是在回想就是在妄念。
何以我們清凈不了？
因為行蘊空不了，你想空它空不了。
所以叫你們要研究唯識二十四種心不相應行法，那個動、勢、時間，你想空它也空不了，這些屬于行蘊。
譬如你打坐時再清凈，你的血脈還在流通，心臟并沒有停下來，那是肉體上行蘊的作用。
五蘊皆空談何容易啊！所以說“不行”，行蘊清凈了，才是菩提。
“斷是菩提，舍諸見故。”小乘法門告訴我們斷惑證真，就是斷見惑思惑，思想觀念上有任何一點懷疑都要把它斷了，貪嗔癡慢疑都要斷。
斷惑證到真如，得道了。
你看，《金剛經》的另一個名稱是《能斷金剛般若波羅蜜多經》，就是能斷，且斷了。
你說你出家很多年了，一切都切斷了。
談何容易啊！念念之間念念斷，斷就是放下，就是菩提。“舍諸見”就是一切主觀成見都沒有了。
“離是菩提，離諸妄想故。”為什么講離，離什么？真正學佛的人先要發出離心。
出離什么地方？
出離三界，是跳出塵網之心，如果連出離心都沒有發起，還自稱在學佛，那就是自欺欺人。
真正發起出離心的人，平常是不起任何妄想的。
譬如有人出家了，對燈紅酒綠沒有任何留戀了，但是還喜歡山水風景，雖然風景清凈，這仍然是著迷，一念有情已經被捆縛住了。
愛清凈同愛燈紅酒綠一樣是愛，一有愛念就被黏住了。
你說我什么都不要了，就想住房子。
你還有廟子的觀念就應該丟掉了，哪里不是廟子啊？有些人抱怨沒有地方打坐，我告訴你，廁所里都可以打坐，我有一段時間環境不好，只有一張辦公桌，寫東西在桌上，要打坐時把書搬開坐上去，吃飯也在這桌上，哪里不可以打坐？再連辦公桌都沒有了，你站著總可以吧？
非坐著才能證菩提嗎？你不能發起出離心，對世間有分別，這樣是離塵嗎？那樣是沒有跳出，就不行。
一念出離，哪個地方不可以坐，不可以入定？
“障是菩提，障諸愿故。”障礙就是菩提，為什么呢？你把一切的愿、一切的欲求都擋開了，當下即是菩提。
“不入是菩提，無貪著故。”六根也叫作六入，人隨時都由眼耳鼻舌身意六根進入清凈，能一切處不入就證得菩提了，因為于一切處不貪。
“順是菩提，順于如故。”順道而行，自然而然進去了，一切處一切時皆是如來。剛才講，你哪里不能打坐、不能入定？要如如不動，一切處皆如。
“住是菩提，住法性故。”當下即是就是住，說放下就放下，一念切斷，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它來空你。
“至是菩提，至實際故。”“至”是到，“實際”是本體，佛學叫實際。
哪里是本體？意念到了就是，本體還另外有個體嗎？就在你這里，當下就是實際。“不二是菩提，離意法故。”我們普通人都把佛法當出世法，與世間法是兩樣，其實是一樣。
不二就是一。你以為修道才會有道，不修就沒道，那是二。
道既然不生不滅，你修它也有，不修也是有的，修與不修都是你意識思想上的差別。
所以你能離開意識的法則，就是不二法門，處處都是道。
“等是菩提，等虛空故。”你能懂了一切平等，自己的本性同虛空一樣相等，不是你去修到虛空，虛空定本空的，所以平等。
“無為是菩提，無生住滅故。”一切法本來都是無為，本來無生無住也無滅，你不要去找一個“生住滅”的觀念。
“知是菩提，了眾生心行故。”我現在講話，你聽了知道了，懂了，這一知就是道，就是菩提。
所謂知了，一知道就了，了了眾生的心行。
我們心里的行為，是非善惡都自己知或不知。
老子也講過，“知人者智，自知者明”。能夠知人，了解別人，算是有點智慧，但是不算是明白人，能夠自知才算真是個明白人。
世上明白人難找，都不自知，可是看別人卻都清楚得很。
最可憐的是人苦不自知，總覺得自己了不起。
“不會是菩提，諸入不會故。”你真什么都不會的話，差不多也是菩提了，世人都太會了。
會是會攏，諸入是六入，諸入都不會攏，像是眼睛看外界，見而不見就是不會，耳朵聽聲音，聽而不聽是不會，那就是出離了。
“不合是菩提，離煩惱習故。”“合”與“會”不同，不合是不黏著。
例如我們看到一個人就氣，那你是又會又合了。
你看到人如夢如幻，不配合攏來，就是有出離感，解脫了。
于一切法不黏著就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。
你對境無心，就是不會也不會，但怎么樣可以修持到對境無心呢？
煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。
擾亂你的叫做煩，使你困惑的叫做惱。
世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不困惑的，眾生習氣又偏偏喜歡找煩惱。
我們有人不找煩惱的，工作完了就回家看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！
同我一樣，看什么書讀什么經？不是本來清凈嗎？
你說這一切我都不要，只學佛，還是煩惱！你沒有成佛之前都煩惱死了。所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。
“無處是菩提，無形色故。”菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。
菩提道無所不在，沒有形相。
“假名是菩提，名字空故。”假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。
“如化是菩提，無取舍故。”一切事物都像是電影，例如現在你們聽我講《維摩詰經》，我們自己就是演員，自己也在欣賞這部戲，再過二十分鐘這臺戲也散了。一切是如夢如幻，都在變化中，沒有一個實在的。
你懂了就悟道了。