當時，維摩詰曰：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？
若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。
如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。
若以無生得受記者，無生即是正位，于正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？
為從如生得受記耶？
為從入滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生。
若以如滅得受記者，如無有滅。
一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾圣賢亦如也，至于彌勒亦如也。
若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。
夫如者，不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。
一切眾生，即菩提相。
若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。
諸佛知一切眾生，畢竟寂滅，即涅盤相，不復更滅。
是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。
彌勒！當令此諸天子，舍于分別菩提之見。
菩提者，不可以身得，不可以心得。
寂滅是菩提，滅諸相故。不觀是菩提，離諸緣故。
不行是菩提，無憶念故。斷是菩提，舍諸見故。
離是菩提，離諸妄想故。障是菩提，障諸愿故。
不如是菩提，無貪著故。順是菩提，順于如故。
住是菩提，住法性故。至是菩提，至實際故。
不二是菩提，離意法故。
等是菩提，等虛空故。
無為是菩提，無生住滅故。
知是菩提，了眾生心行故。
不會是菩提，諸入不會故。
不合是菩提，離煩惱習故。
無處是菩提，無形色故。
假名是菩提，名字空故。
如是菩提，無取舍故。
無亂是菩提，常自靜故。
善寂是菩提，性清凈故。
無取是菩提，離攀緣故。
無異是菩提，諸法等故。
無比是菩提，無可喻故。
微妙是菩提，諸法難知故。
世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍。
故我不忍詣彼問疾。
佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。
光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
憶念我昔，出毗耶離大城。
時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？
答我言：吾從道場來。
我問：道場者何所是？
答曰：直心是道場，無虛假故。
發行是道場，能辦事故。
深心是道場，增益功德故。
菩提心是道場，無錯謬故。
布施是道場，不望報故。
持戒是道場，得愿具故。
忍辱是道場，于諸眾生心無礙故。
精進是道場，不懈退故。
禪定是道場，心調柔故。
智慧是道場，現見諸法故。
慈悲是道場，等眾生故。
悲是道場，忍疲苦故。
喜是道場，悅樂法故。
舍是道場，憎愛斷故。
神通是道場，成就六通故。
解脫是道場，能背舍故。
方便是道場，教化眾生故。
四攝是道場，攝眾生故。
多聞是道場，如聞行故。
伏心是道場，正觀諸法故。
三十七品是道場，舍有為法故。
四諦是道場，不誑世間故。
緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。
諸煩惱是道場，知如實故。
眾生是道場，知無我故。
一切法是道場，知諸法空故。
降魔是道場，不傾動故。
三界是道場，無所趣故。
師子吼是道場，無所畏故。
力無畏不共法是道場，無諸過故。
三明是道場，無余礙故。
一念知一切法是道場，成就一切智故。
如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住于佛法矣。佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。
持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
憶念我昔，住于靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我所，與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。
我以為是帝釋，而語之言：善來！憍尸迦！雖福應有，不當自恣。
當觀五欲無常，以求善本，于身、命、財，而修堅法。
即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃灑。
我言：憍尸迦！無以此非法之物，要我沙門釋子，此非我宜。
所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來，擾故汝耳。
即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受。
魔即驚懼，念維摩詰，將無惱我？欲隱形去，而不能隱。
盡其神力，亦不得去。
即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。
魔以畏故，俛仰而與。
爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。
即隨所應而為說法，令發道意。
復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。
天女即問：何謂法樂？
答言：樂常信佛。
樂常聽法，樂供養眾。
樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內入如空聚。
樂隨護道意，樂饒益眾生。
樂敬養師，樂忍辱柔和。
樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心。
樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱。
樂凈佛國土，樂成就相好故，修諸功德。
樂莊嚴道場，樂聞深法怖畏。
樂三脫門，不樂非時。
樂于非同學中，心無罣礙。
樂親近善知識，樂心喜清凈。
樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。
于是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。
諸女言：以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五樂也。
居士，一切所有施于彼者，是為菩薩。
維摩詰言：我已舍矣！汝便將去。
令一切眾生得法愿具足。
于是諸女問維摩詰：我等云何止于魔宮？
維摩詰言：諸佛！有法門名無盡燈，汝等當學。
無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。
如是諸佛，夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，于其道意，亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。
汝等雖住魔宮，以是無盡燈，發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。
爾時天女，頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。
世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯才，故我不忍詣彼問疾。
佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。
善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
憶念我昔，自于父舍，設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人，期滿七日。
時維摩詰，來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？
我言：居士！何謂法師之會？法施會者，無前無后，一時供養一切眾生，是名法施之會。
何謂也？唯以菩提，起于慈心。
以救眾生，起大悲心。
以持正法，起于喜心。
以攝智慧，行于舍心。
以攝慳貪，起檀波羅蜜。
以化犯戒，起尸羅波羅蜜。
以無我法，起羼提波羅蜜。
以離身心相，起毗梨耶波羅蜜。
以菩提相，起禪波羅蜜。
以一切智，起般若波羅蜜。
教化眾生，而起于空。
不舍有為法，而起無相。
示現受生，而起無作。
護持正法，起方便力。
以度眾生，起四攝法。
以敬事一切，起除慢法。
于身命財，起三堅法。
于六念中，起思念法。
于六和敬，起質直心。
正行善法，起于凈命。
心凈歡喜，起近賢圣。
不憎惡人，起調伏心。
以出家法，起于深心。
以如說行，起于多聞。
以無諍法，起空閑處。
趣向佛慧，起于宴坐。
解眾生縛，起修行地。
以具相好及凈佛土，起福德業。
知一切眾生心念，如應說法，起于智業。
知一切法，不取不舍，入一相門，起于慧業。
斷一切煩惱，一切障礙，一切不善法，起一切善業。
以得一切智慧，一切善法，起于一切諸佛道法。
如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。
世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
我時心得清凈，嘆未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價值百千，以上之，不肯取。
我言：居士！愿必納受，隨意所與。
維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分，施此會中一最下乞人，持一分，奉彼難勝如來。
一切眾會，皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上，變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。
時維摩詰現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報，是則名曰具足法施。
城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不忍詣彼問疾。
如是，諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。上一品是佛的出家弟子五百羅漢，這一品輪到了佛的大乘弟子大菩薩們。
于是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。
彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。
在家眾的首座彌勒菩薩，是繼承釋迦牟尼佛的佛位，下一次到這個世界成佛，稱彌勒佛。
有一部經叫《彌勒下生經》，中國的外道如***等，都假借這部經，號稱彌勒佛快要來了。
其實彌勒下生還早得很呢！彌勒佛不是大肚子啊！那是他的化身，在安徽的布袋和尚，他涅盤后大家才曉得他是彌勒化身，所以中國后來造彌勒佛的像，其實是布袋和尚的像。
彌勒菩薩的本像，同觀世音菩薩一樣，非常莊嚴。
他現在在哪里呢？在兜率天當天王，在那里享福。
那兒有個彌勒內院，就是禪堂，是清修的地方。
釋迦牟尼佛當時也是如此，每一個佛一生補處，在來到這個世界成佛的前一生，是在天中作天主。
彌勒佛在兜率天說法，無著菩薩夜里入定，去聽法作記錄，早晨出定把記錄整理好，就成了《瑜伽師地論》。
有許多出家法師和居士們發愿，不要往生西方極樂世界，而是根據《彌勒下生經》，發愿往生彌勒內院，隨彌勒佛下生人間，在他手下當場悟道，這叫做「螞蝗叮到鷺鷥腳，你上天來我上天。例如近代太虛法師帶領的弟子，都是發愿往生兜率天。
現在佛要彌勒菩薩替他去探維摩居士的病，彌勒菩薩也不敢去，他說，因為彌勒菩薩前一生在欲界天中心的兜率天里，為天王和他的眷屬，就是天兵天將們，“說不退轉地之行”，為他們說第八地菩薩境界，就是不動地，不退轉就是《阿彌陀經》上講的阿鞞跋致。
修道到了第八不動地以上，才不會退轉，第七地之前的菩薩都還是會倒退的，就是會墮落的。
到了第八地的菩薩，住胎出胎還有一點把握，要到十地以上菩薩，住胎出胎就不迷了。
否則，即使是大阿羅漢，住胎出胎都有隔陰之迷。
時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。
彌勒菩薩正在兜率天說法時，維摩居士來了。對彌勒菩薩說，彌勒，據說釋迦牟尼佛當時給你授記，盡此一生大徹大悟而證道，我問你，你用哪一生得釋迦牟尼佛受記呢？
授記是佛的規矩，跪著由佛摸著頭頂，宣說你來生會生在什么時代，什么地區，生在什么家庭環境。
佛給彌勒授記，他三大阿僧祇劫的修行，現在這一生是補處菩薩，當下一生再來到這個世界時，繼承釋迦牟尼佛的衣缽，登上佛位，那時候天下太平，人的壽命為八萬四千歲。
所以彌勒佛來的時候，是世界最幸福的時候，而釋迦牟尼佛來的時候，是世界最痛苦的時候。
因此我也說他二位是同參道友，但是彌勒佛做功德善事比釋迦牟尼佛偷懶一點，所以比他慢一步。
佛是難行能行，吃不了的苦我來吃，比較精進，所以先他一生成佛，是有這樣的一個故事。
維摩居士問彌勒菩薩，你到底是用過去生，未來生，還是現在生來得佛受記呢？如果你說是過去生，過去生已經過去了；是未來生的話，未來生還沒有來；如果是現在生的話，現在生也無從把握住。
因為正如佛對一些比丘說過，所謂人生的幾個階段：生、老、滅。這里病不算了，病就是衰老的一個過程，人感冒一次就，胃痛一次也，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，這些都是病。生活四大威儀，實際上都是病，這個病算在這里。
喜怒哀樂起心動念皆是病，是心病。身體的苦痛或是身病，都會使你衰老，最后死亡。生老病死在哪里？
注意！就在這一剎那，《莊子》講的“方生方死”也是這個道理。
當人生下來就是開始死亡的那一剎那，出娘胎的那個我已經死掉了，不是長大的那個我，今天的我不是昨天的那個我，今年的我不是去年的那個我，早就變了。
從醫學上說，一個人身上的細胞不斷老死又生出新的，新陳代謝，每十二年為一周期，全身細胞都換了。
我們自己覺得如生，其實也是如死，一切都是如夢如幻。
僧肇法師《物不遷論》說：“回也見新，交臂非故”，這是引用《莊子》里孔子告訴顏回的道理。
兩人對面擦臂而過，就這一剎那，兩人都變去了，你已經不是剛才的你，我也不是剛才的我了，一切皆在生滅變化中。
所以生老只有一時，佛經所以不記時的，只有一時，沒有過去，沒有未來。
過去的已經過去了，未來的還沒有來，都了不可得；現在的事說現在就過去了，也了不可得。如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。
若以無生得受記者，無生即是正位，于正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。
佛曾對比丘說，你的生、老、滅都在這一念、這一剎那，沒有過去、現在、未來。
假如懂得這個，悟了這個就叫悟道。
所以禪宗不是道理懂了，是要證到那個境界，得無生法忍，當下生而不生，滅而不滅，現在就是，哪里去找得到？
現在是什么？現在是一念轉空，不要你去空它的，你造出來一個空，是第六意識境界。
是它來空你的，你想停留也停留不住，過去不可留，未來還沒來，一來變現在，現在也不可留。
所以本空，不要你去空它，本來空你的。
懂了這個，可以得無生法，懂了無生法，才真可以得到佛菩薩的授記。
無生法是真正學佛的正位，不得無生法，你一切的修持都沒有入正位。
所以菩薩在正位中，也無所謂受記，也無所謂得到了什么大徹大悟。
我們上午講藏密的方法，把佛像都壓在下面去了，這是什么道理？
是表法，破了人的法執，不但無我執，也沒有法執；有一個佛，有一個法在，你還沒有真解脫。真正得到了阿耨多羅三藐三菩提，得了大徹大悟無上正等正覺，是沒有覺得自己是悟了的。
覺得自己已經大徹大悟了，他就已經有了我相、人相、眾生相、壽者相。因為無我相也就無所得。
“云何彌勒受一生記乎？”
維摩居士講了這個道理，然后問彌勒菩薩：你，據說是得了釋迦牟尼佛的授記，你拿什么來受記的啊？
這個問題真是雞蛋里挑骨頭！真是莫名其妙，很簡單嘛！
佛明明告訴他是下一生，卻偏要問受一生計乎？
你們想想看容易懂嗎？不容易！我們不要說前生后世的事情，太麻煩。
在座各位現在在聽經，你知道自己現在聽經的這個心，是昨天的，明天的，還是現在的？還是過去的，是將來的？想想看。
在座的各位都有相當的知識，你們這些知識程度，是當初你娘生你下來所帶的那一點呢？還是后來加上許多？
從你有記憶到現在這么多的學問，又有了很多經歷，現在有了這些本事的心靈，和你剛懂事時的心靈，是一個還是兩個？說說看。
佛在《楞嚴經》上為波斯匿王講八還辨見，佛問波斯匿王幾歲了。
王說：“六十二了。”
佛問：“你是幾歲才看到恒河的水？”
王說：“記得是二歲時，母親帶我去拜祭時看到的。”
佛說：“你現在六十二歲，由小孩變成壯年，又變成老年，雖然你的外形轉變那么大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那個能看的，同二歲時能看的是不是一個？”
王說：“當然是一個。”
佛說：“能見之性沒有因年齡而有差別，見性是常在的。”
所以，你現在能思想能記憶的心，這一念，它沒有時間、沒有空間的啊！要把握這個道理。
同樣的事情，不同的說法，維摩居士問彌勒菩薩，你是一生受記嗎？
換句話說，你受記是下一生嗎？
真的有過去有現在有未來嗎？
過去現在未來，昨天今天明天，是人因為物理世界晝夜的不同，自己劃分出來的。
你昨天知道肚子餓了吃飯，今天也知道，明天也知道，這個能知之性沒有時間，沒有前生后世，緣起性空。
“為從如生得受記耶？為從入滅得受記耶？”
大家現在活著覺得自己是生，實際上是假的，假有之生！世間有偶然暫時的存在，縱然活到一百歲，這一百年從宇宙的觀點來看，一彈指就過去了。
我們活了幾十歲的人，回想自己年輕的時候，好像就是昨天一樣。
我們走路去某個遠方，向前看覺得還有很遠，等走過去了，再回頭看，非常短，對不對？
人生就是這個道理，走過了幾十年，回頭一看，非常快，所以年輕人看前面，覺得前途茫茫，而老年人回頭看卻覺得很短嘛！
所以我們活著，不管是前看后看，一切皆空，都是偶然暫時的存在。
維摩居士這里講“如生”、“如滅”，要特別注意，我們活著是好像活著，那個真我在哪里？你始終沒有把握到，那么這一生就都是假的，不是你的。
那么死了是真死了嗎？也不是的，因為如此。
如生也如滅，如去也如來，所以叫如來，也就是自性。
如來這個翻譯很妙，也可以說來如，好像來了，無所從來也無所從去。
釋迦牟尼佛好像現在不在這個世界上，走了嗎？沒有，無所去，無所不在叫如來。
另外一個高明的翻譯是真如，真如并不是有個真，好像真的，也沒有假的。
“若以如生得受記者，如無有生。”維摩居士接著說，當下即是，如沒有生過。
“若以如滅得受記者，如無有滅。”如沒有死。就是大家現在坐著，我講，你聽，如生如滅，前一句話過了已經沒有了，空了。
你說空了嗎？再說，還有，你還是會聽見。
但是此中能聽之性不生不滅，緣起性空。要在這個地方體會，那你可以學佛了，可以參禪了。
“一切眾生皆如也”，皆如也，眾生還求什么了生死？本來就無生無滅可言。
你們看，現在我敲桌面一下，“咚”的一下就得定，這就是如如不動，要注意！就是這一刻，誰叫你動啊？可惜你又錯過了，還好像是，哼！也是如此！再叫你就不是了。
這就是“如”的道理，所以一切眾生皆如也。
眾生覺得都活著，好像這宇宙中有這一段，有那么多人經過……好像好多人都來過這個世界，也都過去了。