下文來了，一大堆，這才告訴你菩提是無所不在的。
“寂滅是菩提，滅諸相故。”這話沒有錯，我們身是相，心也是相，物質世界無一不是相。
我們的心不跟著外面現象走，當下就清凈，清凈就寂滅，寂滅就是菩提。
《楞嚴經》說：“狂心若歇，歇即菩提”，哪一個人肯狂心頓歇呢？你說，我狂心歇了，一心只想修佛。這修佛的心還是狂心，狂得還更厲害，一切心都是狂心。歇是人休息，一切放下，歇就是菩提。
“不觀是菩提，離諸緣故。”你說我打起坐來一片光，有時氣在背上轉，這都是你的意識在觀察。放下就是，不觀是菩提，菩提大道沒有一切緣慮之心。
“不行是菩提，無憶念故。”不行不是不走路，行是五蘊的那個行。
像你們打坐都在憶念，在想昨天那個境界怎么了？我現在是不是到了老師說的初禪邊上了？都在憶念佛經的道理，不是在回想就是在妄念。
何以我們清凈不了？因為行蘊空不了，你想空它空不了。所以叫你們要研究唯識二十四種心不相應行法，那個動、勢、時間，你想空它也空不了，這些屬于行蘊。譬如你打坐時再清凈，你的血脈還在流通，心臟并沒有停下來，那是肉體上行蘊的作用。
五蘊皆空談何容易啊！所以說“不行”，行蘊清凈了，才是菩提。
“斷是菩提，舍諸見故。”小乘法門告訴我們斷惑證真，就是斷見惑思惑，思想觀念上有任何一點懷疑都要把它斷了，貪嗔癡慢疑都要斷。
斷惑證到真如，得道了。你看，《金剛經》的另一個名稱是《能斷金剛般若波羅蜜多經》，就是能斷，且斷了。
你說你出家很多年了，一切都切斷了，談何容易啊！念念之間念念斷，斷就是放下，就是菩提。“舍諸見”就是一切主觀成見都沒有了。
“離是菩提，離諸妄想故。”為什么講離，離什么？真正學佛的人先要發出離心。
出離什么地方？出離三界，是跳出塵網之心，如果連出離心都沒有發起，還自稱在學佛，那就是自欺欺人。
真正發起出離心的人，平常是不起任何妄想的。譬如有人出家了，對燈紅酒綠沒有任何留戀了，但是還喜歡山水風景，雖然風景清凈，這仍然是著迷，一念有情已經被捆縛住了。
愛清凈同愛燈紅酒綠一樣是愛，一有愛念就被黏住了。你說我什么都不要了，就想住房子。
你還有廟子的觀念就應該丟掉了，哪里不是廟子啊？有些人抱怨沒有地方打坐，我告訴你，廁所里都可以打坐，我有一段時間環境不好，只有一張辦公桌，寫東西在桌上，要打坐時把書搬開坐上去，吃飯也在這桌上，哪里不可以打坐？再連辦公桌都沒有了，你站著總可以吧？非坐著才能證菩提嗎？你不能發起出離心，對世間有分別，這樣是離塵嗎？那樣是沒有跳出，就不行。一念出離，哪個地方不可以坐，不可以入定？
“障是菩提，障諸愿故。”障礙就是菩提，為什么呢？你把一切的愿、一切的欲求都擋開了，當下即是菩提。
“不入是菩提，無貪著故。”六根也叫作六入，人隨時都由眼耳鼻舌身意六根進入清凈，能一切處不入就證得菩提了，因為于一切處不貪。
“順是菩提，順于如故。”順道而行，自然而然進去了，一切處一切時皆是如來。剛才講，你哪里不能打坐、不能入定？要如如不動，一切處皆如。
“住是菩提，住法性故。”當下即是就是住，說放下就放下，一念切斷，就是菩提，自性本空，你不要去空它，它來空你。
“至是菩提，至實際故。”“至”是到，“實際”是本體，佛學叫實際。哪里是本體？意念到了就是，本體還另外有個體嗎？就在你這里，當下就是實際。
“不二是菩提，離意法故。”我們普通人都把佛法當出世法，與世間法是兩樣，其實是一樣。
不二就是一。你以為修道才會有道，不修就沒道，那是二。道既然不生不滅，你修它也有，不修也是有的，修與不修都是你意識思想上的差別。所以你能離開意識的法則，就是不二法門，處處都是道。
“等是菩提，等虛空故。”你能懂了一切平等，自己的本性同虛空一樣相等，不是你去修到虛空，虛空定本空的，所以平等。
“無為是菩提，無生住滅故。”一切法本來都是無為，本來無生無住也無滅，你不要去找一個“生住滅”的觀念。
“知是菩提，了眾生心行故。”我現在講話，你聽了知道了，懂了，這一知就是道，就是菩提。所謂知了，一知道就了，了了眾生的心行。我們心里的行為，是非善惡都自己知或不知。
老子也講過，“知人者智，自知者明”。能夠知人，了解別人，算是有點智慧，但是不算是明白人，能夠自知才算真是個明白人。
世上明白人難找，都不自知，可是看別人卻都清楚得很。最可憐的是人苦不自知，總覺得自己了不起。
“不會是菩提，諸入不會故。”你真什么都不會的話，差不多也是菩提了，世人都太會了。會是會攏，諸入是六入，諸入都不會攏，像是眼睛看外界，見而不見就是不會，耳朵聽聲音，聽而不聽是不會，那就是出離了。
“不合是菩提，離煩惱習故。”“合”與“會”不同，不合是不黏著。例如我們看到一個人就氣，那你是又會又合了。你看到人如夢如幻，不配合攏來，就是有出離感，解脫了。于一切法不黏著就是菩提，離一切煩惱習氣的緣故。
你對境無心，就是不會也不會，但怎么樣可以修持到對境無心呢？
煩惱不單是痛苦，你看見一件事快活，這快活就是煩惱，你覺得舒服也是種煩惱。
擾亂你的叫做煩，使你困惑的叫做惱。
世間一切事都是煩惱，沒有一件事是不擾亂、不困惑的，眾生習氣又偏偏喜歡找煩惱。
我們有人不找煩惱的，工作完了就回家看書讀經，很好吧？還是自找煩惱！同我一樣，看什么書讀什么經？不是本來清凈嗎？你說這一切我都不要，只學佛，還是煩惱！
你沒有成佛之前都煩惱死了，所以離一切煩惱習氣，徹底離開了，就畢竟菩提。菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。菩提道無所不在，沒有形相。
假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。
現在聽《維摩詰經》，我們自己就是聽眾，自己也在欣賞這部經書，再過一段講完了。一切是如夢如幻，都在變化中，沒有一個實在的。你懂了就悟道了。
我們學道常常求個清凈，你以為打坐就清凈了嗎？其實你亂得不得了，又想數息，又想結手印，又想念阿彌陀佛，你看多亂啊！真正靜了就什么都沒有，本來空，也黏不住了。不散亂就是菩提，永遠在清凈中。
“善寂是菩提，性清凈故。”善于寂滅，寂滅比凈還要進一步，本來寂滅就是菩提，自性本來清凈嘛！
“無取是菩提，離攀緣故。”取就是執著，我們做人一輩子沒有哪一點不想抓住的，都想取得，都想屬于我。乃至朋友不和你講話你就痛苦，因為去不得了。你的東西不見了就痛苦，因為取不得了。取是十二因緣的一種，取是最麻煩的。
蘇東坡自以為悟道了，一切無取，《赤壁賦》里他還是要取江上之清風與山間之明月，自以為什么都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。
十二因緣都是在攀緣，人生都在攀緣，離開攀緣就無所取，就是菩提。
“無異是菩提，諸法等故。”“異”就是變化，我們心理都有個變異，認為佛堂才有佛，鬧區就沒有，山林才有道，廁所就無道。
這都是心念在變異，心念一清凈就無往不至。所以不變異就是菩提大道，一切法平等故。
“無比是菩提，無可喻故。”一切法沒有可比喻的，比量境界都不是，只要當下即是就是現量。
“微妙是菩提，諸法難知故。”最后，總而言之，道微妙到不可思議，當下即是。
你只有證到菩提，才可以徹底了解，一通百通，否則你用世間的心量是永遠無法求知的。
你們看這一大段，難怪維摩居士叫作辯才無礙，抓住一個題目嘩啦嘩啦說下來，這還沒說完呢！他算客氣了，要是佛來說的話，還要說下去。
佛在《華嚴經》上說個不停，說得你暈頭轉向，維摩居士還只提了一點。
維摩居士雖然講了那么多，我們可以用兩句話歸納：“無往，無處”，菩提大道當下即是，是也不是，不是也是。這個菩提你到哪里去找啊？
“世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍，故我不忍詣彼問疾。”彌勒菩薩報告到這里，告訴佛說，維摩居士說了這一番話的時候，當場就有二百位天人悟道了，所以我沒資格代表你去探病。
彌勒菩薩這一段，為什么講菩提講了這么多？
因為彌勒菩薩他們本來是同學，佛因為比彌勒菩薩精進，所以先成了佛。
佛給彌勒菩薩授記，來生當證得阿耨多羅三藐三菩提而成佛。
彌勒菩薩難道沒有悟嗎？當然他悟了。
但是他最后一點尾巴脫不掉，在哪里？
就是沒證得菩提，當下成佛。
什么是菩提？現在告訴大家，哪里不是菩提？
一切都是菩提，世間法沒有哪一點不是菩提，只要當下能夠悟了就是。
所以《維摩詰經》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以為道理懂了就對了，我再告訴你們一次，只懂道理是沒有用的。下一個是迦旃延，他也推辭了。迦旃延也是佛弟子當中學習小乘佛法的講師級的人物。
所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即于后敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。無常、苦、空、無我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基礎所在。無常，簡單的講就是不會永恒的，會變去的。苦是說沒有真正快樂，人世把輕微的痛苦當作快樂，因為受苦慣了，偶爾給你減輕一些苦的壓力，就高興了。
迦旃延回憶有一次，佛給比丘們講了小乘法的基礎，其后他就替比丘們演繹自己的心得。不料維摩居士到來，指責迦旃延是在用凡夫的生滅心，給比丘們說法。思想、理論、學問都是生滅心，一個念頭接著一個，思想生了隨即又滅了。
《禮記》中的《學記》也提到；“記問之學不足以為人師”。文章典故知識盡管淵博，沒有真正自己悟道的見解，還不夠格做人師。
這里維摩居士說，迦旃延還沒有悟到實相般若，也就是最高智慧。
實相就是無相，所以般若無知，如果還有一個智慧境界存在，就不算。比方真正最高學問的人，常覺得自己沒有學問。乃至到了文字一字不識之境，沒有了文字相，如上文維摩居士對須菩提說；“智者不著文字……文字性離，無有文字，是則解脫。對目犍連說；法無名字，言語斷故。”
釋迦牟尼佛三十一歲悟道之后，先說的法是小乘的無常、苦、空、不凈、無我、寂滅，度人無數，證得阿羅漢果，這些都記錄在中文翻譯的《四阿含經》中，有憑有據。為什么佛到了八十一歲臨終前所講的《涅槃經》，卻提出常、樂、我、凈？
佛學講無常，萬物不會永恒存在，是對現象而言。中國《易經》講變化，萬物萬事無時無地不在變化，講的是原則；所以通其變者是圣人，凡夫為其所變。用我們上課作比方，所講的每一句話，一生一滅都過去了，的確是無常。是真無常嗎？
我們能知之性卻常在，不隨時間過去蒼老死亡。昨天的事是過去了，但是我今天知道昨天的事過去了的這個，是不變的。所以維摩居士說「諸法畢竟不生不滅」，生滅只是現象，你不要拿著雞毛當令箭。
你看了一本書或懂了什么道理，這不是感覺狀態。但感覺狀態的舒服、高興、快樂都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯識所生，這個一剎那的作用其體性是空的，也是生滅作用。
大家若被我罵是神經病，一定生氣。其實這一句話講過就過去了，你生氣是自生氣。你打坐要求空就是個傻瓜，你空得了嗎？空是它來空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，諸法究竟無所有嘛！
好久以前我為這個題目作了一次演講，就感嘆為什么這許多人要為“我”、“無我”爭辯不已。
什么是無我？是佛的方便佛法，做人做事必須處處要有我，例如寫文章無我是寫不好的。有我中間就是無我，是證入形而上時，放棄了我見，才達到無我。
其實無我才是個大我，這個我與無我是不二的，就是一。
這個不二就是佛教文學的妙用。《金剛經》講無我多加一個相字，無我相，要你不著相，不要被現象所騙。
你把無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這個意思參通了，不二法門就懂了。
什么是涅盤？不生也不死，不來也不去，不空也不有，本來清凈，所以自性本來就是涅盤。
一切法本來都是無生，但不說絕對，一說絕對就落入相對了，這個絕對是沒有的。這是佛法的邏輯，法本不然，你不能說它是肯定還是否定。本來沒有生過，所以現在也沒有滅去，這樣叫做寂滅。
聽了維摩居士的說法，所有當場的比丘都得到解脫了。所以迦旃延也說沒資格代表佛去探病。
你看，佛所培養出來的弟子，一個個都吃了維摩居士的悶棍，實在對佛是一件不光彩的事。為什么會這樣呢？這是個話頭了。