“無亂是菩提，常自靜故。”我們學道常常求個清凈，你以為打坐就清凈了嗎？
其實你亂得不得了，又想數息，又想結手印，又想念阿彌陀佛，你看多亂啊！
真正靜了就什么都沒有，本來空，也黏不住了。
不散亂就是菩提，永遠在清凈中。
“善寂是菩提，性清凈故。”善于寂滅，寂滅比凈還要進一步，本來寂滅就是菩提，自性本來清凈嘛！
“無取是菩提，離攀緣故。”取就是執著，我們做人一輩子沒有哪一點不想抓住的，都想取得，都想屬于我。
乃至朋友不和你講話你就痛苦，因為去不得了。
你的東西不見了就痛苦，因為取不得了。
取是十二因緣的一種，取是最麻煩的。
蘇東坡自以為悟道了，一切無取，《赤壁賦》里他還是要取江上之清風與山間之明月，自以為什么都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。
十二因緣都是在攀緣，人生都在攀緣，離開攀緣就無所取，就是菩提。
“無異是菩提，諸法等故。”“異”就是變化，我們心理都有個變異，認為佛堂才有佛，鬧區就沒有，山林才有道，廁所就無道。
這都是心念在變異，心念一清凈就無往不至。
所以不變異就是菩提大道，一切法平等故。
“無比是菩提，無可喻故。”一切法沒有可比喻的，比量境界都不是，只要當下即是就是現量。
“微妙是菩提，諸法難知故。”最后，總而言之，道微妙到不可思議，當下即是。
你只有證到菩提，才可以徹底了解，一通百通，否則你用世間的心量是永遠無法求知的。
你看這一大段，難怪維摩居士叫作辯才無礙，抓住一個題目嘩啦嘩啦說下來，這還沒說完呢！
他算客氣了，要是佛來說的話，還要說下去。
佛在《華嚴經》上說個不停，說得你暈頭轉向，維摩居士還只提了一點。
維摩居士雖然講了那么多，我們可以用兩句話歸納：“無往，無處”，菩提大道當下即是，是也不是，不是也是。這個菩提你到哪里去找啊？
“世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍，故我不忍詣彼問疾。”
彌勒菩薩報告到這里，告訴佛說，維摩居士說了這一番話的時候，當場就有二百位天人悟道了，所以我沒資格代表你去探病。
彌勒菩薩這一段，為什么講菩提講了這么多？因為彌勒菩薩和釋迦牟尼佛本來是同學，佛因為比彌勒菩薩精進，所以先成了佛。
佛給彌勒菩薩授記，來生當證得阿耨多羅三藐三菩提而成佛。
彌勒菩薩難道沒有悟嗎？當然他悟了。
但是他最后一點尾巴脫不掉，在哪里？就是沒證得菩提，當下成佛。
什么是菩提？現在告訴大家，哪里不是菩提？
一切都是菩提，世間法沒有哪一點不是菩提，只要當下能夠悟了就是。所以《維摩詰經》可以研究，也可以不研究。
研究而不好好修持的人容易起狂心，以為道理懂了就對了，我再告訴你們一次，只懂道理是沒有用的。佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。
光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？
現在輪到光嚴童子這位菩薩登場，所以童子不見得是小孩，菩薩修行到了第八地不動地的境界，都稱童子，表示無漏。
開場白也是一樣，光嚴童子推辭了去探病的任務，他有什么理由呢？
憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？
答我言：吾從道場來。
我問：道場者何所是？
答曰：直心是道場，無虛假故。
他說，“憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城。”
這句話有個重點，毗耶離大城是維摩居士居住的地方，據佛經記載是一個社會安定，經濟繁榮的地區，政治上也自由民主平等，是善人所居住的地方。
光嚴童子同我們一樣，喜歡到處趕道場，他正要出毗耶離大城，大概是覺得城里太鬧，要找個清凈的道場。
那時，維摩居士剛好要進城，他二人一個要離開鬧熱找清凈，一個正要進來鬧熱的地方。
光嚴童子就向維摩居士頂禮，問：“居士從何所來？”
我以前講過，能稱呼居士是不容易的，要有財、德行的在家菩薩才夠得上。
維摩居士回答：“吾從道場來。”他曉得光嚴童子要去找道場。
光嚴童子就問：“道場者何所是？怎么才能夠稱得上是道場？”
答曰：“直心是道場，無虛假故。”
維摩居士開口就一棒打過來，你還想去哪里找道場啊？就在你心中啊！哪有清凈煩惱之分！都是你的自心在搗鬼。與直心相對的是我們都有的諂曲心，喜歡轉彎的心。譬如我們與人講話前先笑一下再講，這個心態動作就是諂曲，諂媚，怕人不喜歡聽，先給人一個笑臉，很自然地做出來，是眾生的習氣。
當然不是說笑是不對的，是舉例子。直心是很難的，也不是說要罵人就罵，要打人就打。
所謂直心者是無心，無心無念不加任何意識就是道場。換句話說，直接由心王起用，不加意識的分別就是道場，心里沒有虛偽。
“發行是道場，能辦事故。”發行是讓心修一切善行，當我們第一念想做件好事，心動了構成行為就是發行。
法性是道場，直發起心，行一切善，就是道場，因為能辦事的緣故。
不要學了佛就萬事放下不管，離開家庭社會，找個廟子清凈地方修行，那已經沒有慈悲心了。
學佛要度一切眾生，你的家人不是眾生嗎？你度得了嗎？
自己家人都度不了，你還要度誰啊？
我常說，本欲度眾生反被眾生度，這類的情況太多了。
什么是真發心善行？能辦事，自己能為眾生盡心做事。
“深心是道場，增益功德故。”深心非常難，前面已經講過深心，你們做早晚功課要念《楞嚴經》中阿難作的偈子：“將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。”但是一般人用心都很膚淺，要大智慧成就了才有深心。
譬如大家覺得唯識就很難懂，它是把心的作用、心的體相，作深刻的分析。
心在哪里？心臟不是心，頭腦也不是心，真正能思想能作用的心你找不到，這個心王不可知，禪宗講明心見性，你就見不到。
真明白了深心，這就是道場，因為有了深心就可以修一切佛法，增益功德。
大家不要以為捐了錢是做了些善事就沾沾自喜，真的大善事要有智慧來做，很難啊！
有時幫助一個人，以為是善事，結果是壞事；有時不幫助一個人，看起來是壞事，反而是善事。
這個處理就要靠深心，所以深心是智慧的成就。
道場不是有形的，不是只有廟子是道場。
“菩提心是道場，無錯謬故。”學佛發心是發菩提心，菩提就是覺悟，能夠明心見性，大徹大悟。
菩提心也是大悲心，愛一切人。所以菩提心以大悲為根本，以見道為菩提，是悲智雙運，是大悲心與大智慧的成就。真正發了菩提心才沒有錯誤的觀念。布施是道場，不望報故。
真布施是一切都舍出去了，為什么布施不求福報呢？
布施而不希望有回報是很難的，我們可以很慷慨的布施，過后碰到利害關系時又會后悔的。
布施出去了就應該丟下，心中沒這個事了，不期望什么回報。
我們是不是常常聽人抱怨：自己不是壞人，做了很多好事，為什么結果卻有這樣遭遇？
我們有沒有檢討自己的心理，是不是會這樣？例如你對某人好，這是布施，如果你又認為某人應該也對你好，這就是下意識地期望有回報。
菩薩發心布施是不求回報的，我對你好，你對我好不好是你的事，沒有計較心或利害心的。
持戒是道場，得愿具故。
學佛的人由三皈依開始，五戒、八關齋戒到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這戒行修持是硬性規定的，是由外面打進內心，由外形的管理改變自己的內心。
智慧不一定要依賴戒行而發，那是由內心的發動打到外面來。
真正智慧成就的人，持戒一定很嚴肅的。
小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是為了修持得到羅漢的不漏果。
我們講禪規也提到，外形的不漏是內心不漏的開始。
大乘的持戒，是為了達到十波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智）的圓滿成佛，悲智雙運，悲不入涅盤，智不住三有（三界）。這是佛法的究竟，本來地無涅盤可入，涅盤就在自心中。
忍辱是道場，于諸眾生心無礙故。
我經常講一句話，什么都可以受，只有氣不受，不受人家的氣。
你們什么都可以學我，這一句不要學，學了就變毒藥。
不受氣這句話，是教育特定人所用的方便，事實上并沒有人拿氣給我受。
大家學佛好像越學火氣越大，都用圣賢菩薩的標準看人，這個也不是，那個也不是，卻不去反省自己。
因為不反省，忍辱也沒有做。
忍辱不是硬忍，大忍辱就是大慈悲，不需要忍，所以忍辱的辱并不一定是別人侮辱你。
我們人生遭遇環境的痛苦，一切的不如意，都屬于忍辱，都是忍辱的范圍，真學佛就會無所謂，該如何處理就如何。
真做到這樣大乘的忍辱，就不會覺得受辱，也就是道場。
心里對于一切眾生都沒有掛礙，看你和我是一樣的，看仇人如親人一樣，這樣自然就不會煩惱了。
換句話說，要怎么去修大乘的忍辱呢？
就是“于諸眾生心無礙，是名忍辱是道場”，這也是一副很好的對聯。
精進是道場，不懈怠故。
學大乘道的人于法隨時精進，精進是勇猛的用功，懈怠是原諒自己的偷懶。真精進的人是不會懈怠的。
禪定是道場，心調柔故。
禪定的修法始終離不開四個字：心一境性，也就是系心一緣。但是大乘菩薩道的禪定，用不著系心一緣。系心一緣是為了調伏我們剛強的第六意識心念，你叫自己不要想了，它不聽你的，你叫自己不發脾氣也辦不到。
有禪定修養的人，可以把剛強的心念慢慢調柔，然后再使它空掉，所以禪定是道場。
智慧是道場，現見諸法故。
這個智慧就是般若。這一段都在說六度，簡單一句話就是：六度是道場。
可是把六度分開講。真智慧，明道了，就是道場，當下就了解，一切世間法出世間法統統是道。慈悲是道場，等眾生故。
悲是道場，忍疲苦故。慈和悲是兩種不同的心態。慈就是愛，看一切眾生平等，看別人的父母子女如同看自己的父母子女。
真做到這一點，就是慈，也就是道場。
如果說，我看一切眾生平等，已經不平等了，因為你有個“我”在了。悲不是悲哀、流眼淚，是憐恤一切眾生，因此犧牲自己，為了有利于眾生，為了救度眾生，能忍受各種疲勞苦難，這是大悲心，不是坐在那里哭。
喜是道場，悅樂法故。舍是道場，憎愛斷故。
世間的歡喜不是喜，因為沒有真正的歡喜。
真正的歡喜是得到法樂，真正達到那個境界，就是道場。
舍與布施不同。布施分三種，外布施是金錢財物的布施；內布施是身心一切放空，奉獻出來；無畏布施是給一切人力量，精神的幫助和支持。
舍是放下，是能切斷一切心念，所以舍是道場。
外布施的舍，放掉財物，沒有什么了不起，能夠把心理上所憎愛的切斷放掉，才了不起。
憎是討厭的意思，不是瞋；憎的相反就是愛，就是喜歡。
我讀過蘇曼殊的詩，事實上他并不真是和尚，是弄了個假度牒玩的，他有首詩：
禪心一任娥眉妒
佛說原來怨是親
雨笠煙蓑歸去也
與人無愛亦無憎
他用的就是這個詞。
神通是道場，成就六通故。
大乘的神通不是什么眼睛看到鬼這一套，真大智慧是人神通，神而通之。
因為神通智慧而成就六通。我們都有眼睛耳朵和心智，為什么不能知道天上天下、過去未來一切事？
因為我們不通，阻礙了。
是被什么阻礙了？
是我們心理上的結使：貪瞋癡慢疑等等。
把這些壞的心態洗刷干凈，就打通了。
打通很容易的，并不難。
我們年輕讀書沒有人會問你念畢業沒有，而是問你讀通了沒有。
以前我們做文章，老師用紅筆批兩個字“不通”，就丟回來。
智慧沒有開嘛！拿支筆會寫，但是道理不對。
如果能有長輩贊你書讀通了，那就已經了不起了，這是通的道理。
你們不要迷信神通，我們本來是通的，因為沒有智慧所以就不通了。
解脫是道場，能背舍故。
我們常說學佛的目的，第一步是學到解脫，把煩惱痛苦的包袱解掉，就像是把衣服的紐扣解開脫掉，就舒服了。
人生背的包袱太多了，太平天國的石達開，最后兵敗逃入四川，上了峨眉山頂，說了句話留在日記里：人生到此解脫為難，只有放聲大哭。
這是時代英雄的心境，地位到了某個階段，做了領袖是很痛苦的，想放下，放不下，這個經驗你們是不能想象的。
前幾年有位做生意的商人，逢到生意不好的時候，我說你可以結束嗎？
他說結束不了，我說對。
他知道如果把店鋪關了，所有員工和家屬的生活就會有問題，想想只有扛下去了。
我說這就是大菩薩心經，你好好做下去。所以不要以為當頭子好，當頭子也很痛苦，解脫為難啊！
學佛的目的，第一步是求解脫，學道家的第一步是學《莊子》的逍遙，但是我看了許多學佛學道的，往往是既不解脫又不逍遙，人生本來已經有很多條繩子綁得你解脫不了，因為學佛又加上些繩子，真是越學越可憐。
所以解脫是道場，能背舍故。背是違背，背舍是指八種背舍，名詞就不解釋了。
方便是道場，教化眾生故。
要教化眾生很難啊！每個人根性不同，要懂一切方法，要懂得大菩薩的方便，才能教化眾生。