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我們一般人的心理，都是將善惡分得很清楚，例如小孩子看圖書，常會問父母書中人是好人還是壞人。其實這個善惡的觀念，只存在形而下的世間，但是在形而上的道體上，不但沒有惡，也沒有善的存在。
真正得道的人，善惡兩頭都不起。若能不起善與不善的念頭，就進入空無相的本際，而通達佛道，進入不二法門。
所以，有時我們原本以為是很清凈的，哪知道更煩，聽的都是人我是非。為什么如此？因為沒有做到無相，僅在外表追求道德行為。中原理學發達，理學就像是佛教的律宗，講的是做人的道德規矩，都是君子與君子，小人與小人之爭。究竟誰是君子，誰是小人，搞不清楚。一些理學家的評語講得好：平時無事談心性，臨危一死報君王。一點用也沒有！平日道貌岸然，頭頭是道，想到國家出了大事，一點辦法也沒有，只有上吊投海的份。
善眼菩薩曰：一相無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入于平等，是為入不二法門。
善眼同不有什么差別？所謂佛以慈眼觀眾生，所以畫佛不難，可是要畫佛的眼睛真難。我要一位畫師替我畫張菩薩像，過了兩個月畫好了，我看了一下，覺得差不多了，但是交代他點睛的時候千萬不要隨便，好壞都在此了。
尤其是畫佛像，眼珠子點對了，跟活的一樣。我要這位畫師點睛前吃三天素，沐浴凈身后，打坐靜下來，等靈感來了，拿筆就點，包他成功。善眼是有智慧之眼，看一切都通達了。
看相的人，看人心地如何，智慧如何，是先看眼睛。就這么一對眼睛有千萬種不同形態，但是不論什么形態的眼睛，修行到某一個程度時，善眼就出來了，自然變得慈祥。你們抱怨眼睛不好的，要知道那是可以經由修行轉的。眼睛不好就是病，病由業生，業由心造，能轉心就能轉業。若此心不能轉，又有什么用？
善眼菩薩的報告說“一相無相為二”，佛法中有個大法門叫作一相三昧，另有一個法門叫作一行三昧。
什么是一相？就是禪宗祖師說的“打成一片”，行住坐臥都是那個境界，這也就是一相三昧。若你只是上座有禪，下座無禪；口中有禪，心中無禪，那有什么用？就算你在修行，即使你在說佛法，也是造業，說不定錯誤引導人家，一字之差五百年野狐身啊！當老師的要特別注意，誤人子弟是罪過無邊的。像我當年有幾位老師把我誤了，可是我還是很尊敬他。
相，就是境界。念佛有念佛的境界，止觀有止觀的境界，學密宗觀想有觀想的境界。學密宗的觀想，每一個壇城（道場之意）觀想起來都不同，每一個佛像觀想起來也不同。
我們學佛修行要能做到不著相，怎么樣是不著相？就是不跟隨一切現象而轉。如果以為現象只是我們身心以外的現象，這樣的觀念對佛法是不夠深入的。
我們反轉過來看，內在的一切境界也都是外相；換言之，自己心性之體所起的一切現象都是外相。例如，有人打坐，因為生理上的氣機，地水火風的作用與心理上的寧靜，拿物理觀念說，彼此摩擦，就看到一些境界。這些境界都是相，是外相，不是道體。
這種外相多半是由于生理的不平衡而引發的。如果認為這種現象是道，久而久之就入魔了。這個魔不是什么鬼，是自己和自己過不去，最后搞成精神分裂。這個道理就是因為自己著相。
到了沒有境界了，就是無相，這是與一相相對的，就成了二法門。實際上，無相還是相，空也是相。無相是空嗎？這只能勉強這么說，真正說來，空也是相。所以《心經》上觀自在菩薩說：“舍利子，是諸法空相”。
那么無相在哪里呢？無相在有相中。這比較難悟進去了，“一相即是無相”，因為相是生滅法，不住的，了解了，當下即是，一相就是無相，不用另外再去找個無相。但是也“不取無相”，所以你守住個空也不對，你起心要取個無相就又著相了。
其實，一相也可，無相也可，正如同我常說的：“有時且念十方佛”，起有相念佛之心，必定往生西方極樂世界；“無事閑觀一片心”，是無相境界，是禪。
這是禪凈雙修。如此有相無相“入于平等”，沒有矛盾對立，那就是入不二法門。凈土與禪，凈土與密，都是不二法門。
我們做個實驗，你看書上這個“二”字，大家都了解兩橫是二的意思，這是因文字相而意識到它代表的意義。
你如果不通過思想意識，只盯住看“二”，過了一陣子，你會認不得了，不曉得是什么。
因為這兩橫是個觀念，所以你看這個字懂它的意思，聯想到二的觀念，后面是有個意識的作用。
這個文字本身，在我們眼前是個相，它本來是空的。
你打坐想證得空相，很容易，就寫個大大的“二”字，放在眼前盯著看，看了一陣就不知道在看什么了。所以一切現象本身就是無相。
在這里，講了許多不二法門的道理，很多都可以用現實體驗，進入道體的境界，你們自己要留意。
師子菩薩曰：罪福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧，決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。
師不是獅子，是人天之師。罪就是普通講造業，福是修福報。人有福報是善行來的，遭遇煩惱是宿世業力和今生的行為來的。
罪與福相對，同善與不善有密切關聯，人活著都是受罪，尤其是年紀大了，更會受生老病死之苦。
完全無病無痛，心情永遠是快樂的，這是最大的幸福。
能這樣就是福報中人，福報不一定是錢多或是地位高，錢財愈多、權力愈大，他的煩惱可能比一般人更多。
所以什么是罪，什么是福，很難下定義。從中原儒道兩家的觀念看來，什么是幸福？知足常樂就是。
人能安于現實就是幸福，但是人類的心理，不論古今中外、男女老幼，統統是不安于現實的，這是人的通病，所以統統沒有幸福。真正的幸福在哪里？就如禪宗講的，“當下即是”，就在現在這一x那。
你現在有張椅子坐，手中有本《維摩詰經》，不管它是二是不二，就把心一放，那管你是講佛經也好，唱歌也好，安于現實馬上就舒服了，這一下就是福，就在一念之間，這就是不二。
前段有一位同道說他乘馬車過來，他開上一條剛剛新修好的公路，然后告訴我這一條叫馬殺雞路，我被搞得摸不著頭腦。
他解釋因為路修得不平坦，馬車跑過去，一路在顛，就像公路在給我們按摩，我聽了啞然失笑。
如果換一個心態，那不一邊乘車一邊罵修路的人才怪，這就是個安于現實的例子。由這個罪與福講到馬殺雞，你看它明明是受罪，給人又捏又的，還要吩咐師傅重一點。
嘿，再重一點就痛死人了，輕微的痛和刺激，我們把它當享受，在受罪當中求福。可見罪與福只是我們觀念的區別，因一念感受不同而生，它們的本性是一個東西。
再舉一個例子，泰國盛產的榴蓮，號稱是水果之王，但是很多人連聞那個味道都受不了，不用說吃了。我生平第一次吃是二十多年前在泰外，招待我的朋友極其慎重地端出來時，那個氣味真不敢恭維。但是同桌一位德高望重的朋友都說這是珍品，勸我試試。
既然如此，我就把心中負面觀念拿開，當成是好吃的吃。頭三口真不好吃，不過我裝作好吃的樣子，到了第四口，我吃出滋味來了。從此就敢吃榴蓮了，每次碰上了也吃個一兩口。這真像是北方人吃臭豆腐一樣。你能把感受觀念拿掉，受罪與享福都是一回事。
有位同道開始帶人學靜坐，他告訴我有一個問題，學靜坐的人真到了空的境界，每個都會害怕的。我說，你們是窮小子發了財就忘了窮。一切眾生都怕空的，都抓著個有。
《金剛經》說，如果能在空的境界來臨時不怕的話，這人的善根是過去生親近了無量佛所種下的，空對他實在是一種享受。一個人單獨過生活，那種寂寞和無聊，能夠當成享受才能學佛。享受與不享受，罪與福，只是在一念之間，不是兩樣，如果當成兩樣就是有分別心，是不能學佛的。
能了解這個道理，就不是普通的智慧，是金剛慧。金剛是形容顛撲不破的意思。有這樣的智慧，自然不受一切相應理論所束縛，連解脫束縛的觀念也沒有了。如此，是入不二法門。
師子意菩薩曰：有漏無漏為二。若得諸法等，則不起漏不漏想，不著于相，亦不住無相，是為入不二法門。
現在慢慢地走入佛法修持的正題了。修持佛法得道，是得無漏果。佛法同一切外道所共有的神通有五種通：天眼通（現代有人稱第三眼）、天耳通、他心通、宿命通、神足通。不共有的是第六通，就是漏盡通，是外道做不到的，若是外道也修到了漏盡通，那就不叫外道了。
什么是漏？我們的六根都在漏。這一代年輕人眼漏得很厲害，近視眼特別多。當年我每天看二十卷經，幾乎除了吃飯、上廁所、睡眠之外的時間統統在讀書，真做到了手不釋卷、眼不離卷，字又那么小，還要做筆記，這么弄下來，眼睛也沒弄壞。燈是油燈，用一小盤花生油和棉燈芯，如此而已。雖然燈不是很亮，但也會傷眼。
我們的生命就一直有六根在漏，不要以為只有漏才叫漏。除了前五根，你的思想煩惱不能停的話，意根也在漏，當然不能成道。得阿羅漢就是得無漏之果，是真正入定，六根不動了，內外皆絕。
達摩祖師在嵩山面壁有四句話，是小乘法門的極頂，也是無漏法門的境界：“外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。
一切外緣都放下了，內在連呼吸都不動了，內外皆絕，就心如墻壁，才可以證入無漏的境界。這境界就是小乘無漏果的極果，能做得到前面三句話，至少祛病延年不成問題，而且可以由小乘入于大乘道。
大乘菩薩是入世的，其實入世的菩薩隨時都在漏，無時無刻不在消耗。譬如有同學出去教書，回來后對我說，老師，我現在才知道你的痛苦，教書學生之痛苦，真不如自殺算了！我對他說，這就像人家說，養子方知父母恩。
他接著說，第二個痛苦是身體吃不消。他還不到三十歲，身體都快垮了，漏得非常厲害。
道家說法是，“開口神氣散，意動火攻寒。”你再好的功夫，開口講幾十分鐘之后，功夫就垮了。
燒飯的火候要夠，如果一下生火，一下滅火，自然無法成事。修道也是一樣，教書不能不動思想，動了意，火就消了，道也修不成了。大乘菩薩入世是利人，不是為了利己，全盤犧牲了自己，一直都在有漏的境界。
所以有人問我，耶穌是不是菩薩？
我說絕對是菩薩！他只是表達的形式不同，所以不要用宗教外形來看人。
在那個時代背景，他要勸人為善，只有那個辦法，最后犧牲了自己。
他最后講，自己是為世人贖罪，這種心境是沒有埋怨痛苦，是行菩薩道。我覺得他的偉大，是最后被釘上了十字架，流出來的血是紅色的，表示自己是普通人。所以行菩薩道是有漏的，要達到無漏之果，只有行小乘禪觀。
但是小乘羅漢的果位并非究竟，即使入定，終究要出定。出定就會明白，小乘的這個有余依涅盤非究竟，必須由小向大，轉向大乘。所以師子意菩薩說，有漏與無漏是對立的境界，如果了解到，真正大乘菩薩就是在有漏有為法中，證得無漏無為法的道，就證得平等法門。不起有漏、無漏的分別，不著于小乘的清凈、非出世之相，也不著于大乘的非入世之相。既然不著相，入世出世都一樣，這就是入不二法門。
凈戒菩薩曰：有為無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清凈慧，無所礙者，是為入不二法門。
凈戒菩薩是表示，真正到達了諸法皆凈的境界。解是見解、知解，我們學佛就是為了得到知見上的解脫。
《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影”，有為法是有所修為，凡是有所依持的方法，都是有為法。例如念佛、數息，或是靜坐時用意識求個空的境界，都是有為法。
一切的世間法、出世間法都是有為法。大徹大悟，成佛的人，才真正到達無為法。無為大致分兩種：有余依涅槃，習氣沒有完全斷根，依空為究竟，是羅漢果；無余依涅盤是佛境界，一切習氣凈盡，“凈解”了，是大無為境界。涅盤翻成中文有時候就是無為。
一般觀念以為，修有為法的不是外道，就是魔道。例如守竅、練氣脈、念咒扶鸞等，有所作為的皆是有為法。世間觀念是把有為、無為分開的，真正了道的人，看有為無為只是觀念的問題，皆是唯心所造。假如真能心如虛空（這是徹底的虛空，不是意識造出來的，否則又成了有為法），就能夠將有為無為合一。換句話說，就可以出世，也可以入世，都沒有妨礙。如何達到呢？就是要有清凈智慧，絕對清凈的智慧，以智慧而得解脫，這個就是不二法門。