那羅延菩薩曰：世間出世間為二。世間性空，即是出世間，于其中不入不出，不溢不散，是為入不二法門。
那羅延是梵文的音譯，那羅延菩薩就是金剛大力士菩薩，等于密宗的金剛藏菩薩。這名稱代表顛撲不破的意思，在任何時間環境都不會被打倒。
顯教表現的菩薩，多半是慈眉善目，眼睛半開半閉的，這是順世之法，順應世間人的觀念，認為修道的人應該這么善良的。
顯教認為，用惡眼瞪人都是犯菩薩戒的。但是菩薩也有走逆法的，因為光是善良不能教化所有的人，有時要用相反教法，顯金剛怒目相，讓人看了畏懼，因而不敢起妄念。
手段不同，目的卻是一個，都是為了教化眾生。
在山東青島有個名山叫嶗山，本來是道教圣地，佛教傳入中原之后，有些得神通的大阿羅漢發現，這嶗山也是得道菩薩的道場，因此嶗山就叫作那羅延窟，有時看到有些書的作者稱，成書于那羅延窟，就曉得他是在嶗山寫成的書。
前面講到凈戒菩薩，對有為無為法達到了不二，不起矛盾，然后能夠入世。
大乘菩薩都是走入世法，所以佛教所塑的菩薩像，幾乎沒有出家相，除了地藏王菩薩，這我們提過很多次了。
真正要入世，必須具備金剛顛撲不破的精神，就是耶羅延菩薩報告的境界。
一般用二分法看出世和入世，如何做到那羅延菩薩所講的出世和入世不二呢？
要靠內在的修養。
當我們在入世的時候，一切的作為、起心動念，要能當體即空。
用禪宗的話講，叫當下即是。
你入山修道，在沒有見到空性之前，入了山仍然有煩惱。如果在入世中做得到當念即空，不受世間法影響而動搖，用不著入山已經出世了。
就是說身不出家，心已經出家。在世間而念念本空，既不散亂，又不昏沈，心中沒有緊張忙亂，這樣叫作入不二法門。
這位菩薩的名號就告訴了我們他的修持路線，是不離世間，修出世間法，而最終成道。
這也是六祖在《壇經》中所說的：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”
善意菩薩曰：生死涅盤為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅。如是解者，是為入不二法門。
這位菩薩的名號很容易了解，但是這個善意還有另一層意義：善于了解意識的應用。
意識解脫了，妄念就已經空了。
拿唯識來講，悟道人的第六意識就不叫第六意識了，而是轉識成智，變成了智慧的境界，叫作妙觀察智。
這里的善意，是講妙觀察智的作用。善意菩薩是意識已經轉了的人，可以了生死，分段生死是絕對了的。
世間的凡夫，都在分段生死之中。我們的生命本來是永恒不絕的，但是在現象上看有生死，活了幾十年就走了。這在整個生命上看來，是個分段的作用，因此也就有輪回。
修持有定力的人，就超越了分段生死例如古代常見記載有人可以預知什么時候要死了，就先通知別人，到時兩腿一盤就走了。
一般人看來，能修行到這個地步，好像是了生死了，其實還不一定。
他能了這分段生死，還未必能了根本的變易生死。變易生死是很細的，在這里，我就不詳細報告了，大家離這境界還早，現在只要先有個概念，分段生死和變易生死總合起來都屬于生死問題。
真正能徹底了生死的，只有成佛的人，證得涅槃。涅盤不是死亡，是不生不滅。
生死和涅盤是兩個對立的現象，你們很多人喜歡學禪，講悟道，悟了作什么？
悟了就證得涅盤，了生死。當然你們同我一樣，講了半天不但不能了生死，連病都不能了，還隨時在感冒中。
當然，禪宗祖師們悟了道就沒有生病，沒有感冒了嗎？不見得，也會有病。我佛如來也曾有病。但是雖然在病中，在老死中，與一般未悟道的凡夫畢竟不同，同，共業的別業。
真正的涅盤是不生不死，如果說是道家的長生不死，那不是涅盤，還是要再來的。極樂世界是生死兩頭中間的一小段，在大問題里頭，他還是在生死中，這個觀念要分清楚。
真正到涅盤的人，是像學佛人常說的“跳出三界外”。我們可以假設一個問題，你跳出三界后，是要跳到哪一界？
佛法只有講三界，如果“沒有”可以算界的話，那它就算第四界了。
可是“沒有”怎么算是界？
那么要跳到哪里去，就值得研究了。
所以了生死證涅盤，涅盤究竟在哪里？
涅盤就在生死中，這個有為世間就是涅盤，不生也不死。
生死在何處呢？生死就在生死自性中了。生死是一個現象，能生能死的那個東西不在生死中。所以說“若見生死性，則無生死”，也用不著去了生死。生死只是形態上的生死，自性上沒有生死。人生最恐怖的問題就是生死，如果這個問題解決了，就沒有煩惱的束縛。
既然沒有束縛，我何必求解脫呢？既然沒有懷疑，我何必求真理呢？既然沒有障礙，我何必修道呢？
了了生死的人，在生死自性中就是解脫，沒有東西幫助你，也就不然不滅，不然就是不生。能夠這樣理解的，就是入不二法門。
有位秀才居士張生，去向石霜禪師問道，禪師問他叫甚么名字，他說我叫張拙。禪師說，找個巧都找不到，哪里來個拙呀！他就悟道了！也不用修白骨觀或是念“嘛呢叭咪恕薄虻籃缶妥髁艘皇蹤首櫻。
光明寂照遍河沙
凡圣含靈共我家
一念不生全體現
六根才動被云遮
破除煩惱重增病
趣向真如亦是邪
隨順世緣無障礙
涅盤生死等空花
佛法到了中原，變成禪宗就用文學的境界，幾句詩詞把最高深的佛道表達完了。
這偈子的最后一句，說的就是涅盤就在生死中，就在煩惱中，有自性清涼之地。
證到這個境界的人，就可以如《楞伽經》所講，得“意生身”，真得了“意生身”就是善意菩薩的境界。
現見菩薩曰：盡不盡為二。法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相。無盡相即是空，空則無有盡不盡相。如是入者，是為入不二法門。
現見菩薩在《華嚴經》上也有出現，他就是普賢菩薩的境界。普賢就是無所不在、無處不在。普賢菩薩在哪里？就在你眼前。你說沒有看到騎著六牙白象的普賢菩薩，他說不定就在你口袋中，普賢菩薩是無所不在的。
“盡”是邊際，盡就是到底，不盡是永遠不到底。盡與不盡，在觀念上是對立的。“盡若不盡，皆是無盡相”，真正悟了道的人，悟見自性本空，那所謂到底、不到底，都是不到底相。到底、不到底，是我們人為的觀念，這宇宙是無量無邊的，知曉天文常識的人都知道，這虛空是無盡的，太空中像我們這樣的銀河系統是算不盡的，同佛經所說的一樣。
何以稱它是無盡？這無盡相就是空。你們說今天打坐比較空，我就了解，你那個空，大得像個小洞而已。空！那只是你意識的一點清凈境界。你那凡夫境界的意識透不過去的，你怎么幻想也透不過去的。能透過去你就解脫了，那就可以了解一點無盡相。
聽了現見菩薩這一句話，空也好，不空也好，都是真空相。你打坐就不用求個空了，就那么一坐不是蠻好嘛！
是真的喲！你真的能這樣放下就差不多了，不要另外求一個放下。
問題是你們一上座都求一個放下，因此永遠放不下。現見菩薩告訴你，無盡相就是空，空就是無有盡，無有不盡。
無所謂到底，無所謂不到底。你能夠有這樣的信念和理解，就是個不二法門。
現見用白話來講就是現實，他告訴你這法門，就在現在這里，懂了就可以證入。
無量無際講了半天，就是空嘛！空在哪里？空就在這里！
怎么空得了呢？你不要空就空掉了。不要空的，不空的。這樣我們就無法了解了，只好付諸一笑，你真的一笑，就空了。
只可惜你不是真的一笑，所以不得解脫。
257章凡所有相皆虛妄
普守菩薩曰：我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者，不復起二，是為入不二法門。
普守就是定，不動明王，不動者真定。
我與無我是兩個對立，真見到空性了，當然已達到無我的境界。
空了哪里有我？不像我們，打起坐來拼命想求無我，但是這個我還是很大的。
怎么去空這個我？佛法講智慧的解脫，不是盲目的信仰。
“我尚不可得”，哪里還有個我？
你找找我看，這身體沒有一處是我，每個細胞每個器官都是零件，都可以拿掉，身心內外都沒有我。
你對這個身體只有幾十年的使用權，此身只是我之所屬，畢竟非我之所有。
凡夫都認為此身即我，但我可不在這身上。
身外我究竟在哪里？
不可知，找不到，這就是話頭，去參，去觀。
既然我都沒有，我都找不到了，那何必去找個無我呢？
就像是有的同道打坐幾十年，求不到空，既然空求不到，格老子，不求你空了，腿子一盤睡覺去。
反而對了！可惜你沒有這個本事。
反正空不了嘛，那就算了，我就不空了。
你試試看，你不空也做不到。
真正做到你就成功了，就是這個道理。
你看《維摩詰經》這里寫得多好，它同禪宗有絕對的關系，中原的佛教文學，從這本經出來以后，大變了一番。
“我尚不可得，非我何可得？”文字用得真好。
如果用“無我何可得”，味道就變了，一字之差就差遠了。
你們在這種地方要多研究，文言文就會變好了，白話文也變好了。
“見我實性者，不復起二”，見到我的本性是空的，不用你去空他的，那我與非我就不會對立，這樣是真見道，是入不二法門。
前面一路講下來，先是見道，然后是修道。到了這里，講的是定的功夫。現在在定的境界中。
電天菩薩曰：明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取。離一切數，于其中平等無二者，是為入不二法門。
電天是這位菩薩的名號。中原古代的神話講打雷的神叫雷公，閃電的神叫電母，他們是否有婚姻契約就不知道了。
“明”是指有相的，如定中的光明境界。在教理上講，無明是指愚癡無知；在事上，也就是功夫上講，無明就是黑暗。
禪宗祖師經常罵人無明，是“黑漆桶一團”，上座時兩眼一閉，前面黑烏烏地，什么都不知道了。修持只要稍有定力，自性必然發光。
明與無明是對立的。可是光明從哪里來的？
是從來的，“即是明，明亦不可取。”有些人用功時見到點光，就自認為不得了啦，以為快要得道了。
好啊！電天菩薩告訴我們，光明是從無明來的，陰極陽生嘛。《楞嚴經》告訴我們“凈極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事。”
要修訂，清凈極了，自性光明就開發了，到了這個境界再回轉來看世界，才覺得如夢如幻。
所以學佛如不想做功夫，就一天到晚在散亂中，散亂也就是造惡業。這怎么成道啊？不可能的。
但是你真做到光明現前了，明也不可取。
《金剛經》告訴我們一個原則：“凡所有相皆是虛妄”。
電天菩薩也告訴我們：“離一切數，于其中平等無二者，是為入不二法門。”離開一切相對的觀念，在明與無明之間，平等不二，是入不二法門。他連怎么用功夫都告訴我們了。