定力夠了，四大就能轉了，到那時靈明之中因緣熟了，要走了，念頭一動，性火真空，性空真火，在空性中一念起，四大的火大一加強，就走了，哪里還需要送去火葬。
所以火中生蓮的境界確實是有的，要真做到了空，真空生妙有，四禪八定功夫到了才有。我很注重四禪八定，不要盡是參話頭，玩弄機鋒轉語，不管你是佛法什么宗派，沒有禪定基礎，什么也不用談。你到了這境界，豈止生蓮而已，觀想虛空法界都是蓮花。而且不只是意識的觀想，而是阿賴耶識的動念，那就變成事實了，真可以讓一切眾生都看到蓮花充滿虛空，那是很大的功能。
你去學密宗，就是學死了也得不到秘訣，我把秘訣告訴你，是心風得自在，心息得自在者，一念觀想就成真實。你再問，怎么樣能心風得自在？我只好說，等哪一天我怎么了再告訴你吧，不要著急。你們有幾位學密宗的小青年，要特別注意我這幾句話，不要去盲目亂練了！
維摩居士說，“火中生蓮華，是可謂稀有”，他說火中生蓮華是稀有，而不是沒有。
我們看《維摩詰經》很先進，這樣提出來。《華嚴經》中也有，善財童子五十三參，這個道理也是延續火中生蓮華而來的，也就是觀世音菩薩《普門品》的大愿，“應以何身得度者，即現何身而為說法”。這段偈子也補充了《普門品》之不足，因為《普門品》只說了三十二應身，其實還有百千億的無量應化。
讀了這個偈子就明白，大乘菩薩道有一個非常重要的原則，年輕的同道特別要注意，就是千萬不要輕視任何一個人，任何一個眾生。所以彌勒菩薩戒的第一條是“自贊毀他”，輕視人就犯了這條戒。
我對同道們說過，真正的菩薩戒絕對禁傲慢，要絕對謙虛，因為謙虛到了極點，反而是無上的崇高。不輕視任何眾生，這是何等的謙虛啊！這也就是菩薩道。不要因為學了佛法，就看這個行為不對，哪個行為不合佛法，都看不慣，這就犯了根本戒，是沒有資格學佛的。
我們看到別人做了世俗中認為是低下的工作，你怎么知道不是菩薩在火中生蓮華，在度人？你輕視他，你就造了惡業。如果他不是，那更值得我們同情他的墮落，就更不應該輕視他。
前面這三個偈子是相連貫的。接下來的又是一轉。
大乘菩薩的應化
“或為邑中主，或作商人導，國師及大臣，以佑利眾生”。這是講入世的，講大乘菩薩的各種應化身不同，隨處都是佛道。
六祖說：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”在家世間法中，境界的人，修行的人，這同三十二應身是一樣道理。
“諸有貧窮者，現作無盡藏，因以勸導之，令發菩提心”，前面四句偈子講權位，這四句講財勢。
大菩薩是要發財的，你們最好多發財。講到發財這個話題，想起我和我的師長意見頗有不同。我老師認為，弘揚佛法還是要走傳統的路子，要帝王、王者、大臣、居士發心，才可以振興。
我說時代不同了，今后文化和佛法的弘揚，要建立在平民基礎上，推動的力量，不能也不是靠帝王或國家領導的權位，而是靠資本家的錢財。
幾十年下來，看起來好像還是我的意見對了。然后我還跟我老師提出另一個相反看法，在今后的社會，弘揚佛法不那么簡單了，要真行菩薩道，就得一手拿佛經，另一手抓只老鼠。
為什么抓老鼠？密宗的財神手中都抓著老鼠。要錢財，佛法，就是財、法二施，等無差別，才能弘揚得開。后世的年輕人學佛，是要有錢供給他才來，要不然他來學你這個干什么？
我看阿彌陀佛頂上有點紅紅的，好像就是這東西。所以要財法二施才能行，這也意味著未來濁世眾生的業力之重，之可怕。這意見對不對，由諸位評斷吧。
維摩居士在這里講，真要弘法度眾生，大菩薩有時現身成大富人，財法都平等布施，使貧窮的人受到幫助，勸導他們發菩提心。
貢高在佛經上比較少見到，祖師的語錄中常用。
什么叫貢高？貢是形容詞，同拱。貢高是自以為了不起。《老子》說“虛其心，實其腹。”人要做到虛心實腹，這有好幾層意思。
依禪定功夫來說，虛心是沒有雜念，頭腦和心臟部位沒有雜念。實腹是禪定三禪境界的氣住脈停，道家所謂的三丹田充滿（頭腦是上丹田，心口是中丹田，小腹是下丹田）。另一個道理，思想空靈，只要飯吃得飽，沒別的要求，這是凡夫的世間法。與虛心實腹相反的，是禪宗祖師罵人的話“空腹高心”，說人氣往上提，思想不定，多心懷疑，搬弄是非，心氣浮在上面，三丹田空空的，定不住。
我慢，慢是佛學名詞，傲慢是人眼睛往上望，目中無人。傲慢不同，是內心的傲慢，外表看不出來，盡管嘴上說人家好，內心覺得還是自己好。
這就想到中國歷史中有許多俠義之人，孔子沒有說他們，但司馬遷寫《史記》，特別為他們列傳，非常之推崇。俠客不是太保流氓，用刀子捅人，這不是俠客行為。因為天下有許多事情，道德解決不了，法律解決不了，阿彌陀佛沒得辦法，觀世音菩薩來也只好掉眼淚。只有俠客來了，格老子，我拳頭大，你這種做法我就拿下你的腦袋。好了，問題解決了。
“其有恐懼眾，居前而慰安，先施以無畏，后令發道心”。這也是俠義道，同前面兩個偈子連成一氣。布施有三種，財施，是外布施；法施，是內布施；無畏布施，沒有幾人做得到，就是這里所說的無畏。你要做無畏布施，自己先要有大乘菩薩的氣派，有些同道聽到個鬼字，就嚇得比老鼠還不如，你怎么布施無畏啊？
我們講這個長偈已經很久了，現在再重提一下，《維摩詰經》的中心是講大乘佛法不離世間，不論出世、入世，在家、出家，只有一乘道，沒有三乘，也沒有五乘。《法華經》講的也是這個道理，所謂的三乘或五乘的分法，都是方便的法門。《華嚴經》把這些道理說得更完備。這個偈子所講的是全套的佛法，如何不離世間修行，直到出世間的成就。現在繼續下去。
一般人學佛學道，最有興趣的就是神通，因此很多人得了神經病。還有的人搞成一臉烏氣，說自己看到了什么，耳朵聽到了什么，以為這就是神通，都不是的。但這些事有沒有靈呢？有時有的。小事非常靈，大事保證不準，因為非正神通也。
神通的生起有修通、報通、依通等。因為修行做功夫，走戒定慧的路子而得的神通是修通。因為過去多生累劫的修行，這一生生來就帶來的神通是報通。
年輕人接觸的人不多，我有三句口號，是把古人的兩句加上一句：
讀萬卷書，行萬里路，交一萬個朋友。
做到了或許對人生能有些了解。因此我各種朋友很多，我的一生像是接待員，專門陪人談話，那很痛苦的，躲人也躲不開。有時煩起來溜到一個地方關門不見客，不到三個月，又是賓客盈門。譬如我剛來中原時，住在一間旅館中，晝夜不出房門一步，三個月下來，我房間的房門晝夜都是開的，訪客不斷。
妖是佛經上稱非人之類。他附在人身上就是妖通，妖通的力量大，但都靠不住，你不要信。
真神通是諸佛菩薩、大阿羅漢明心見性之后，不思而得，不勉而中，是大智慧的成就。
神通的種類有五種，是佛法與外道都有的共法。五通是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，不論練任何功夫，得定了，或者會得一通，最高的可以得五通。通從定發，你不要認為打坐就是定，打坐是準備修訂的基礎。有了天眼通之后，天耳通就跟著來了。天眼通和天耳通是一種，他心通和宿命通又是一種。有他心通的人，你心里在想什么他都知道，而且不止你一個人，好幾個人的念頭他都知道。再高層次的神通，連佛在說法都聽到，但是這并不代表他已經悟道了，這和悟道是兩回事。宿命通是前生的事都了解，知道自己這一世是什么因果而成為這樣子的。
神足通是最難的，你們看的《密勒日巴尊者傳》，過去翻成《木訥記》，因為密勒日巴祖師就是木訥祖師，既翻了音，又形容他老實誠懇的樣子。密勒日巴最后修成了不是在空中飛嗎？這就是神足通。
佛法除了這五通還有一個第六通：漏盡通，這是不共法，外道可以修成五通仙人，但無法修到漏盡通，如果修到了，他就證得大阿羅漢果了。漏盡通是六根不漏，不來也不去，見思惑煩惱頓斷，一念不生，念念無生，是智慧的成就，就是悟道。
修五通的第一要求是離欲，所以比丘、比丘尼戒第一條要戒淫。廣義的欲包括一切的貪嗔癡，狹義的欲只有兩樣東西：飲食、男女。孔子也說：“飲食男女，人之大欲存焉”。欲界眾生的生命就這么來的。
如何能在欲中離欲？這就是前面所講的，如“火中生蓮”，是很難的。因此在家修行就特別難，要加好幾倍的功力才行。
真想修到五神通，除了要修到戒定現前，還要修到慈。守戒很嚴，如果沒有慈心配合，還不是戒。
為什么？戒律講究規規矩矩，持戒的人，看人家不嚴謹，往往就會動嗔念。
講道德的人往往嗔心重，把善惡是非分得很清楚，其實是大嗔心。你說那不要分別善惡是非好了，那又成了大糊涂蛋、大癡人。所以得定必須持戒，而持戒必須配上慈忍，定力成就才能證得五通。
這還沒有證得菩提，因為神通不是道。所以菩薩戒不準表現神通。除非他馬上要走了，那可以玩一下神通，給世界上的人見識一下，證明佛法是真的。
為什么不準現神通呢？因為會把眾生搞迷糊了，以為神通是道。神通最容易迷人，等于我們迷上了錢財，以為錢財就是財富。金錢只是財富的一種工具，真正的富有并不在于錢多。
所以，有了五神通，是非善惡太清楚而沒有慈忍，不能容眾，就會成為阿修羅，天人都做不成。
阿修羅就是嗔心重，就是魔。男的阿修羅嗔心重，女的阿修羅癡念重，情癡得要死。不過也不要看不起阿修羅，阿修羅還是很有福報的，他和天人一個是仁慈和藹，一個是嗔心癡念重。
天、阿修羅、人還算是上三道，佛教有許多護法的大神，都是阿修羅，他也不是一天到晚發脾氣，有時是很有善心的。
你得罪他，他就發脾氣了。可是菩薩不同，不論你對他如何，他始終都是好好對你。
所以維摩居士教化人，不是只用一種方式，是看人的根器而定。對于想成為五通仙人的，以此開導眾生，使他立于戒、忍、慈。
忍辱不是說忍受侮辱，你不要曲解，一切不如意就是辱。修訂時起了妄念，能切斷它就是忍。中原有句話說“慧劍斬情絲”、“提得起，放得下”，都是忍辱。
這一句偈子透露了一個消息，你想修神通的話，就要修戒、忍、慈，能得五神通正定，就成為仙道。仙道不容易的，修成了要去哪里，心念一動就去了。
“見須供事者，先為作僮仆，既悅可其意，乃發以道心”。幫忙別人就是供養，只供養佛菩薩，而不供養眾生，也犯了戒，犯了拍馬屁戒。
學佛有這種心理就不對了。所以，看到有人需要幫忙，就現身做僮仆去幫忙。別人自然高興，也可勸他學佛，是教育誘導的方法之一。
我經常鼓勵青年人去教書，真教育家要犧牲自己，是很痛苦的，與職業教書匠不一樣。我難道不想在家睡覺，為什么到這里來和你們賣弄嘴皮子？
就是因為這是個責任，不是針對任何一個人的責任，只要是應該做的，再累都要做。
“隨彼之所須，得入于佛道，以善方便力，皆能給足之”。行菩薩道的人，不論出家、在家，出世、入世都一樣，看他的需要，引導他進入佛道。
做好事也需要智慧，布施、持戒、忍辱、精進、禪定都要靠般若，要有善巧方便。善巧方便很不容易，我們一般只講方便，方便就是方法。度人就是教化人，你度人要使他到哪里去？是要影響他，要教化他人就要有善巧，要懂得方法，才使他能得到滿足。
“如是道無量，所行無有涯，智慧無邊際，度脫無數眾”。現在這首偈子快要到作結論的時候了。我們在上面講了好幾個禮拜，接下來的內容，是講學佛就要這個樣子，這個“道”不是菩提道，是講各種原則。各種的道、各種的法門無量無邊，大乘菩薩道所定的路，所應該做的事，是無邊無涯，沒有一定的范圍。
你說非要怎么樣才是佛道，就已經不是佛法了，佛法是圓融無礙的。所以說「如是道無量，所行無有涯」。
總而言之，學佛不是迷信，也不是修一切善法之功德。功德是修佛道必備的資糧，成就是由智慧而來。因此更具備無邊無際的智能，要善巧應用各種的方法，才能解脫無數眾生。
“假令一切佛，于無量億劫，贊嘆其功德，猶尚不能盡”。縱使讓一切佛（還不是菩薩），經過無量劫數，贊嘆一個大乘道的菩薩如何度人的功德，都是說不盡的。
前段有位道友問我，他要送一份禮給泰國國王，準備了一尊名貴的觀音菩薩像，但是又擔心泰國是小乘佛教的國家，可能不合適。
我說送觀音菩薩在東南亞都是可以的，但是要他先數一下菩薩像有幾只手，他先算十六只，后來再數一次，是十八只。
我說，你搞錯了，這應該是準提菩薩像，不是觀音菩薩。
我當時沒法和他細說。到了晚上，他到我家里，我正巧有一本剛買的五百羅漢像，就順手交給他，用這個送泰王好了。再一想，這樣的禮怕太薄了，就又找了一本中文的《仁王護國般若波羅蜜多經》，等于恭維一下泰王是仁王。這樣一配，剛好。
就是這么樣的一樁小事，也要應用智能。學佛不要學成漿糊，整天昏頭昏腦的誦經拜佛，那些只是佛法的加行而已。真正的佛法在世間，你講話、做人、處世，用心，盡心而為，都要用到善巧方便。
《維摩詰經》說“如是道無量”，你們每天念“法門無量誓愿學”，外道魔道你都應該要學、要會，你才能教化外道、教化魔。大乘菩薩道是不要走上一條窄路。
“誰聞如是法，不發菩提心，除彼不肖人，癡冥無智者”。因此維摩居士講了那么長的偈子，他下結論說，誰聽了這樣的道理，還不發菩提心的話，那真是不像人了。
你寫信給父母要自稱不孝，千萬不要寫成不孝，那是父母親去世了的人的自稱。
自稱不孝是形容自己沒有父母親那么好，不配作他們子女之意。
你寫信給老師也可以自稱不肖生。《維摩詰經》這里寫不像人，就是說不像人，那不像人像什么？就不用答了。這種人也是冥頑無智慧的可憐人，對他要起慈悲，并不是放棄他。
這個長偈到此結束，這是《維摩詰經》的中心所在，要多注意。