天下事有時真是逃避不了的。名和利本是魔境界，什么是魔？沒有那種什么三頭六臂的魔，如果真有的話，我還會覺得挺稀奇，一點不可怕。任何一件事使你沈醉，使你著迷的，都是魔。譬如我愛讀書，即使坐在書城中，也會發愁沒有新書可讀，以修道境界來講，這不也是魔嗎？
大菩薩魔佛不分，不怕魔，因為得了智慧的解脫，“以善方便智，隨意皆能現”，他可以隨意成佛或成魔。
其實我們也做得到，例如我們都做過人家兒女，這里也有很多人是為人父母的。當父母的有哪一個不愛兒女？愛的時候就是佛。
有時嚴厲督促兒女向上，就成了兒女之魔。同樣地，菩薩有時會成為眾生之魔。魔道是逆的教法，教育不一定要用善教的。
講到魔，眾生有四個大魔：生魔、老魔、病魔、死魔，尤其是老病死。很多老朋友吹牛，說自己看得開，什么也不信，什么也不怕，但是一講起他們的身體，血壓高了，老花眼了，還是會難過的，這就是魔。學佛修道是為了生老病死之苦，古今以來有誰呢？
假如可以生老病死的話，人類早把地球占滿了。只有成道的大阿羅漢，才可以了生死之魔，只要了了生死，什么老病就都談不上了。
平常人一切生活上的努力，都是為了怕這魔境界，想逃避它、防止它而努力，可是誰也沒做到。我常跟醫生朋友們說，你們不論是中醫還是西醫，反正沒有一樣醫藥可以把人醫好的。《增廣昔時賢文》說：“藥能醫假病，酒不解真愁”。其實只有一種病是真的，就是死病。要死的時候，不管什么藥都醫不好。
生老病死的大阿羅漢住在哪里呢？住在常寂光土，不一定住在西方極樂世界。
菩薩在哪里呢？不一定在大殿上廟子里，但你不要聽成廟子里沒有菩薩，你們諸位都是菩薩，凡是人都有老死。有的菩薩故意顯示老的可怕，我們有些老朋友九十多歲了，過去地位高，現在老病無依，真是痛苦。
最近有位老前輩道友過世了，給其他道友很大的刺激，心想，唉呀，某人都走了，我們趕快用功吧！這就是生老病死，成就眾生。
但是，菩薩雖然生老病死，仍然“了知如幻化，通達無有礙”，他非常清楚生老病死都是如夢如幻，不真實的。所謂生滅世間，一切皆如夢幻空花，他早已了生死，一切通達，沒有障礙，只不過在現象上表現生死，是一種教化的方法。
“或現劫盡燒，天地皆洞然，眾人有常想，照令知無常”。上面講的菩薩道境界，還是以人乘為本的。現在開始說明心物一元，精神世界與物理世界是一體的。學佛明心見性，悟到自己的本來，是法身的成就。我們現在的肉體，有形象的是報身。山河大地物質世界，也不是與我們相對而立的，是報身的依報所依附的。成佛的人，法報化三身一定都成就的。這就是法、報、化三身的大道理，是佛學的基本觀念。同時告訴你們，有發心要建，大殿之上所供的，同樣的佛像有三尊，為什么？那是代表法報化三身。
又例如廟子的大門稱山門，也有寫為三門的，意義不同，代表的是戒定慧。
要成就三身，得先從戒定慧修起。想起過去見過的大叢林，有的真大，整個山頭都是，每天負責關門的，要騎馬一路關各殿山門，下午五點就騎馬出去關山門，回來時天都黑了。
大叢林殿上供什么佛像，供什么位置，都是有道理的。像杭州靈隱寺，大殿上有三尊佛，轉到三尊佛的后面，就是觀音菩薩，唯有成佛了，才能生起大慈大悲，于苦海中救度眾生。用建筑和佛像的布置，把佛法的道理都說明完了，不只只是建筑的藝術而已。
現在我們再回頭看這句偈子“或現劫盡燒，天地皆洞然”，物理世界是靠不住的，如同我們的肉體經歷生老病死，物理世界要經歷成、住、壞、空。世界性小災難是小劫，大災難是大劫。
戒有分地、水、火、風，這同我們的修持也有關系。例如有的覺得身上發熱，這不一定是病，有可能是本身火的功能發動，但你要有智能，能分得清，不要生病發燒時，卻自以為是功夫境界，那樣功夫就到了。
菩薩境界有時示現大劫來臨，天地都在大火中。這個時候眾生痛苦悲嚎。“眾人有常想”，眾生都希望這肉身長存，天地常在，要依報莊嚴，億萬年不變。
實際上不可能的，一切是無常。此時菩薩用智慧光明照向眾生，幫助他們知道無常，“照令知無常”。水火這些都是生滅法，是現象，水火從哪里來？知道了就找到了本體。
“無數億眾生，俱來請菩薩，一時到其舍，化令向佛道”。假定這世界乃至他方世界所有的眾生，都來請，就同一時間在每一個人的面前出現，教化他，使他心向佛道。
這本事之大，能同時化身做不同的事情，多好！這不是不可能，縱然有人可能做到，還不能算是智慧成就的神通，不是真佛法境界，只是幻化。
真神通是本性功能自然如此，我們每個人的前面都有一位菩薩，隨時在那里，沒有離開過。
在哪里？在自己心中，心即是佛。
了解心佛一體，就知道這經文并沒有扯謊。我們用空氣作例子，把經文改成：“無數億眾生，俱來請空氣，一時到其內，化令向佛道”，那你就懂了。
大家鼻子一吸，空氣就來了，全體同時呼吸，各不妨礙。用光明作比方也可以，都是自性本體功能之所生。所以“眾生俱來請菩薩，一時到其舍，化令向佛道”，佛菩薩豈止來到眾生面前，更進入所有眾生心中，我們一念之間，自己都念念見到佛。
佛在哪里見？不用跑到山上去，就在自心之內。
大乘菩薩如何饒益眾生
有人可能常抱怨，那么多功課，什么都要大家學……怎么有時間修行呢？我說這就是修行啊，是大乘菩薩道，樣樣都要學。“經書”不只是佛經，包括世間一切學問。“禁咒術），包括內外道一切咒語。
禁咒、禁術在密宗、道家叫作禁制，有功夫道力的人，把不好的事封鎖住，制伏它。在中原上有人要傳我一個法，有人身上生瘡，他一口氣念一串咒子，用手隔空在病人瘡上一抓，再往門上或樹上一抹，那里就流出血來，生瘡的地方就好了。你說他是魔術也好，幻術也好，那個病人真好了。
我看你們有人動念了，想到我那兒去找出來學。不用了，你們學不會的，因為你們同我一樣，都太聰明了。那種咒是什么東方來個紅孩兒，頭戴紅纓帽，身穿大紅袍……之類的，我們不會信的。但是以一個沒讀過書的愚夫愚婦，用起來就是靈。其中就有個道理了，究竟是符靈還是咒子靈？都不是，是心靈！是精神的力量。
我們這個頭腦不行，讀起來總有一絲懷疑，就沒有用了。所以文明愈進步，這套東西愈沒落。其實你們要學佛成道簡單之至，我傳你個秘訣，保證有用，要學嗎？傳給你們真可惜了，就是學“笨”！最老實的，說信就信了，大丈夫嘛！這就成功了。
所以《華嚴經》告訴我們“信為道源功德之母”，諸佛菩薩一切法門只有一個字，唯信能入，你一信就進去了。所以一切宗教都強調這一點。有的人一邊學著修，還跑來問我這法門對他靈不靈？一開口問這句話，就該打三百板，他已經沒信心了，何必問呢？何必修呢？都是妄作聰明。
其實不只是學佛，世界上一切事情也是如此，你看成功的企業家，他就是信，一頭栽下去就做下去了。可是我們這些聰明人做不到，所以不會成功。
“工巧諸技藝”，這包括的就多了……你什么都要學，一切學問都要會。
“盡現行此事”，每一樣東西學到了家都可以入道。學菩薩道的人，為什么要學那么多學問技藝？
為了要“饒益諸群生”，不是為自己，是為了幫助別人，解決人家的困難。這也是大乘與小乘的分別所在。受過比丘、比丘尼戒的就知道，什么看相算命、術數等，在小乘戒律都禁止的。到了大乘戒律，這些不但不犯戒，還是功德。有沖突嗎？
沒有的，大乘道是大人之用心也。真是大人，就是前面講過的：“正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪”。小乘的戒律是防止性的、消極性的，要避免為惡。大乘菩薩道則不然，縱然是魔事都敢做，這要多大的氣魄、多大的愿力、多大的能力！因此，大人者能成其大事，若是小人，做些小事就好了，不要好高騖遠。
所以我要你們去學醫，救人最方便，能為人解除痛苦，起碼總該會針灸，萬一將來到了貧苦地區，既沒有好的醫療設施，病人也沒錢買藥，你隨身帶著一包針，能幫人減輕些痛苦，不是功德無量嗎？
但有的同道今天發心學醫，明天學相術，后天又學個什么，最后只學會了睡覺，做的都是空事。以大乘來講，就是犯戒了，發心不真實！是兒戲，自欺欺人，小心得不好的果報。
“世間眾道法，悉于眾出家，因以解人惑，而不墮邪見”。這更難了，要到各宗教團體去出家，世界五大宗教起碼都要入門。真正佛教從來不排斥其他宗教，還包容所有宗教。目前世界上有上百種宗教，雖然一時走歪，還可以走回正路。旁門也是門，左道也是道，不過是可憐走迂回罷了。主要的都是使人為善，教人做好事的，至于最高的道理對不對，那個我們不談。《維摩詰經》這里講大乘菩薩就有這個氣魄，即使是邪教也加入他們，為什么？就在他們當中教化，引導他們走上正途。但是你自己要能夠不被外道迷住而墮落，才做得到。
“或作日月天，梵王世界主，或時作地水，或復作風火。劫中有疾疫，現作諸藥草，若有服之者，除病消眾毒”。上面講過心物一元，菩薩在哪里？你們吃素的小心，那青菜就是菩薩的肉，是真的，心物一元，你不要以為自己沒有殺生。你吃的魚、肉，盡是菩薩的肉，不過你不知者無過，他正是要你吃，吃了他幫你入正道。所以《華嚴經》說大魔王與治世帝王、太平盛世的帝王，都是十地以上的菩薩投胎轉生的。善王好作，魔王難當，沒有那個功德和氣魄，談何容易！
或者有時候化成大地，化成水、風、火，變成了物質。人活在世上，這四樣一個不能少的。甚至于到劫數來了，各種怪病就多。
“劫中有饑饉，現身作飲食，先救彼饑渴，卻以法語人”。到了有饑荒之劫的時候，菩薩化身變成飲食，供養一切眾生，先解決饑渴的問題，再以佛法教化眾生。
“劫中有刀兵，為之起慈悲，化彼諸眾生，令住無諍地”，到了有戰爭的劫難，菩薩就起慈悲，化身來消弭戰爭。常有人問我，現在世間這么亂，諸佛菩薩和上帝怎么不來？
我就說，諸佛菩薩和上帝被，被誰？
大勢至菩薩。這是定業的問題，佛到了某個時候，也無力救這個世界，因為世界的眾生一定要受劫難果報。諸佛菩薩和上帝也束手無策，只要這個劫難轉過來就好。
但是，不要說世界歷史，中國歷史中好幾次在劫難中，有好幾位高僧和尚，在兵馬交鋒的時候，他在雙方頭上飛行而過，下面的人看了都跪下來，受感化而自動退兵。
“若有大戰陣，立之以等力，菩薩現威勢，降伏使和安”，碰上有大的戰爭，菩薩就現出無比巨大的金剛之身，站在敵對兩邊的中間，可以降伏雙方，帶來和平。你說真有這境界嗎？很難說的。
“一切國土中，諸有地獄處，輒往到于彼，勉濟其苦惱”，文字很容易懂，就不用翻譯了。這等于是《普賢行愿品》的愿力，是學大乘菩薩道都應該有的愿力，不只限于地藏王菩薩。
一切學大乘的人，都要發愿到最苦難的地方去度眾生。我認為這已經變成學佛的人的口頭禪了，實際行為卻是逃避苦難，專挑清靜的地方去，只住沒人打擾的地方。完全違反了大乘的原則。
另外，我覺得學佛的人，也把發愿兩個字變成了口頭禪，好像嘴中講過要發什么愿，就有交代了。這種愿都是空發的。讀了《維摩詰經》這一句偈，要起慚愧的心了。
再說，經典中所描述的地獄，還不算太可怕，其實人世間到處有地獄，比經典中的地獄還要可怕！你看人間一切的苦難，都是果報。學大乘菩薩道的人，對苦難中的眾生，能夠有一份力量幫助別人，就應該去做。我們看學道的朋友們，遇到有人需要幫忙時就逃避，甚至會非常狠心地說，那是假的，不要理。這種心理和行為，可能比不學道的人還要糟，真應該深深反省。
“一切國土中，畜生相食n，皆現生于彼，為之作利益”，釋迦牟尼佛講過他以身飼虎的本事（也有經典翻成本生），他在多劫以前修行時，看見老虎餓了，就舍身喂虎。
在經典之外，真有人做這種事的。我在峨眉山認識一個人，他原來是當官的，忽然出家了，出家后沒有受戒，也不去山上的大廟，他找了個非常小的廟中的出家人當師父，每日打坐念佛。那個廟子環境很差，到了晚上蚊子多得不得了，他卻只穿條短褲打坐，對蚊子布施。
我起初覺得反感，他當年地位也不錯，怎么思想還是這樣落伍？養蚊子干什么？不是在培養害蟲嗎？去見他時真快認不出人了，一臉的紅點。
我就消遣他說，老兄喂蚊子之樂，樂乎？
他笑笑，念句阿彌陀佛，不回答。
我們好多人在場都問他、勸他，他始終一句阿彌陀佛。
最后我說，算了，人各有志，只是不曉得蚊子覺得我們這位朋友的肉是酸是甜。
他仍然是阿彌陀佛。
我們從小廟辭出時，內心非常感嘆，他畢竟不是個普通的迷信的人，他地位可以，又不是盲目出家。
過了三個月傳來消息，他病了。原來他被蚊子咬得發病了，情況很嚴重，卻不肯走，被幾個親友硬是架走去看郎中的。他還說很懷念蚊子，他不在廟子中，不知道蚊子會不會餓死。
這不是笑話，是我親自看到的真人真事，講到這個偈子想到他。至于他的行為對不對，我不愿意批評，但是他的愿力是真的，值得向他頂禮膜拜。而且據我所知，他被蚊子咬時會對蚊子說，阿彌陀佛，你們吃了我的血，快快超生吧，將來不要再變蚊子了。
這結的善因緣和造的功德，真不知有多大。假如今天不是因為講到《維摩詰經》這一句偈子，這件陳年舊事我早忘了。我講出來可不是鼓勵你們去喂蚊子，這要特別交代清楚。
念到此，我們反倒要自己反省，人類也是一樣的，尤其吃畜生。人的行為不見得比畜生可愛，這又想到這里山中十八羅漢洞的那位法師，他洞外的懸崖下有一條大蟒蛇，常與法師為伍。
法師說起第一次遇到這蛇之時，心中初時很怕，本想逃跑，后來一想，如果蛇要傷他要吃他，就布施蛇吧，這么一念就不怕了，就坐著不動。
大蛇在他身上游動卻沒傷害他。以后法師打坐時，也會在法師身上爬過，相安無事。
我聽了就對法師說，還好你當時沒動，否則搞不好蛇反而會咬你。再者，你當時的心念平和，如果動了殺機的話，動物本能就會感應到，對方的殺念就會起來的。
所以人類是有獸性，畜生道就在人身上，不要把自己看得太高，有時起心動念連畜生都不如。吃葷的朋友要注意，你的所為不就是畜生相食嗎？算不定吃到菩薩肉了，你覺得好吃，這些賬都會記下來的。所以菩薩道之難行，有時候真是不敢看經典，我們哪里能算學佛？就算剛才講的那位法師，如果蟒蛇來舔你，你受得了嗎？
了解這個道理，就曉得真正大乘道是要在五濁世界、五欲中去修，面對現實地去修。而且面對現實連跳出來都不用，如果還要跳，就已經不是了，就坐在五欲當中，把它變成凈土。
“火中生蓮華，是可謂稀有，在欲而行禪，稀有亦如是”。這是跟著上面的一句，贊嘆大乘菩薩在五欲中修行成就。
我們可以肯定地說，真正大乘菩薩，如不在五欲中修，絕對不會成就的。其中的道理，需要專題研究，我們在此就不再發揮了。你們有些人，或者馬上會想到密宗的雙身修法，那還不是這個，雙身修法只是低層欲界中的修法。還有高層欲界的修法，修到欲念能夠化，化不是離，化出來了才是火中生蓮華，這是《維摩詰經》的比方。
真正的拙火發動得暖是什么呢？就是三昧真火。
真火發起來有沒有發熱的火光呢？有，你定力夠了，到四禪八定成就了，到了那一天，與世界的因緣盡了，像經典寫的一些大阿羅漢，要走時一定，自己發起三昧真火把身體燒化掉。后世人何以做不到呢？這就要說到了大乘佛法興起后，大家不在四禪八定切實下功夫，所以三昧真火發不起來。
在教理上說四加行的“暖”，是把煩惱習氣轉化了，也通。但是按實際修持功夫來講，暖是三昧真火發起了。怕熱，發燒都不是的。我這是很誠懇地告訴諸位，但我是一介凡夫，只是把所知有限的道理，知無不言，言無不盡地貢獻出來。你平時單獨找我談這些，我實在沒有時間一一回答這些閑話，今天講到火中生蓮，順便一提。