要注意三十七菩提道品，由四念處一直到八正道，有三十七個條例的程序，是大小乘道、顯教密教共同的修行之途。例如四念處是念身不凈、念受是苦、念心無常、念法無我，我們普通人只把它當作佛學名詞記住算了，沒有用到功夫上，這就不是學佛。
佛在世時，何以有那么多的弟子，立刻證入大阿羅漢？
因為他們基本是修四念處的。四念處怎么修呢？念身不凈，所以要修白骨觀或不凈觀，真正觀成了，一切生理上的感覺，不論是痛苦還是快樂，全消了，因此很快成就。佛雖然已不在世間，他的修持法門全都留下來了，不需要另外去找。要好好地去研究經典，怎么樣才算“好好地研究”，就看你的智慧了。
法門，都在經典中，你讀了而用不上，其奈經典何！佛也拿你沒辦法。
《維摩詰經》這里所說的，依然離不開大小乘所共通的三十七菩提道品，隨便哪一點抓到了，都可以到家的。
“相具以嚴容，眾好飾其姿，慚愧之上服，深心為華。”這完全是在講學佛人內心的修養。佛講一切法無相，尤其在《金剛經》中，明確講“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”。《心經》也講“諸法空相”。既然強調無相，為什么又說成佛的人有三十二相八十種好呢？
凈土經典也講佛菩薩“相好光明無等倫”，為什么？在解脫道上，一切無相才能空，才能證到形而上本體。
相好莊嚴還是由功德來的，所以要修一切功德，學會看相就知道，世上很多人都是討債的面孔。討夫妻債、討兒女債……滿街都是這種不友善的面孔，一個歡喜的相都沒有。有人的相貌是“對面不見耳”，從正面看不到雙耳，相學上說是富貴之相。但這還要其他條件配合。
“相具”是外表相貌具足圓滿，真得定、得道的人，即使最丑的相也轉莊嚴了。
我在前面提到過，自己在參學經驗中，遇到過許多這樣的例子。有些小說也寫得對，說入定的人寶相莊嚴，臉相變了。如果打起坐來，滿臉苦相，背還窩著，說入定了，那是絕無此事的。真得定了，色身氣脈必然通的，所有神經細胞自然會松開（不是散掉），臉色自然是端正柔和的。所以相好莊嚴是從功德來的，什么功德呢？戒定慧的功德。修心能改相，這是必然的。
維摩居士說，“相具以嚴容，眾好飾其姿”，得了定的人，身心都起變化，儒家說變化氣質，自然與一般人不同了，并不用什么其他特別的打扮。我提醒過同道，不要認為學佛了，外形就可以邋遢，你儀容還是要端正。
你看，沒有一個佛菩薩像是不裝扮的，身上掛的戴的滿滿的。只除了一位，地藏王菩薩，他是出家相，可是他的頭發刮得比鴨蛋還光，也是裝飾。但是過分重視外形也是不對。所以真修行，不裝飾或過分裝飾都不對，因為不合中道。
身心能轉變，一切功德莊嚴就具備了。這要隨時修慚愧心，就是謙虛，就是隨時反省自己的過錯，這就是慚愧心。真正知道慚愧的人，是正修行人。慚愧是我們修行最重要的一件衣服，隨時懺悔反省，改正自己，修到功德圓滿時，身心自然會轉變。雖然沒有修到三十二相八十種好，但是一定與眾不同。所以說“慚愧之上佛”。
“深心為華”，用深心作所戴的花飾。深心是般若，深心是佛境界，佛能窮一切智，通萬法之源，所謂天上天下無所不知。等于是中原文化的儒者。“一事不知，儒者之恥”。真儒者一定學問淵博，無所不知，這就是深心，是最好的裝飾。
“復有七財寶，教授以滋息，如所說修行，回向為大利”。對一個修行的人而言，不論在家出家，什么是財富呢？七覺知（信、戒、慚、愧、聞、舍、慧）的正道修行即是財富。但是如果自以為悟了道，有了大財富，不肯與別人分享，你的道也完了。
為什么世人崇拜成道的人？因為成道的人可以成為我們的老師，指導我們修行。如果他只想成就自己，那我們就用不著供養他了，這只是一個沒有道的自私的人，連基本羅漢成就都談不上。
所以，得了道的人，要“教授以滋息”，好像是存錢生利息，教授他人，看到別人能夠有所成就，心中有無比的欣喜。
孔子的學生說他“好學不厭，誨人不倦”，就是如此。但是太難做到了。我們教書久了的人，想想實在很慚愧。“得天下之英才而教之”是人生三大樂之一，如果碰上了天下之笨才，就成了人生之一大苦也。
可是你能放棄愚癡的人嗎？那就不是教育者的心情，不是菩薩道。雖然罵，雖然生氣，還是要教，這叫作我的媽呀，有時覺得這么叫還不夠深度，應該叫我的外婆呀。即使教出來的學生跟自己一樣的程度，老實講，并不快樂。禪宗說，“見與師齊，減師半德。見過于師，乃堪傳授。”可是雖然找不到這樣的人才，還是要教下去，這才是誨人不倦的精神。
“如所說修行”，這是維摩居士謙虛的話，也是告誡我們學佛的人，要如佛所教導的去修行，不是光搞佛經的思想。修行是修正自己的行為，但修行不是為了自己的成就，是要回向，也就是要布施出去。譬如我們現在講佛經和在聽佛經，假定有什么功德，都要回向給一切的眾生。有什么利益自己不占有，就是回向的精神。只要有布施，一定有回向，你拋出去的力量多大，回轉來的力量就多大，利人就是利己，也就是口號說的“我為人人，人人為我”。回向就是大利，你能把一切布施出去了，你還怕會餓死嗎？就算餓死也好，你的尸體還可以布施給螞蟻、細菌，又再回向下去，那可真成就了。
“四禪為床座，從于凈命生，多聞增智慧，以為自覺音。”大小乘佛法都是以戒定慧為基礎，以四禪八定為根本。我們看到近百年來，佛法愈來愈衰落，原因在于修行人證果的太少，空口說理論的愈來愈多。真修四禪八定的人沒有，連初禪定都得不到。維摩居士在此提出來，我們修行人要以四禪定為基本的創作。
為什么修禪定而不能得定？因為沒有得凈命。你要非常注意這個凈命。我們是怎么活著的？有兩個部分，一是身體，一是心念。任誰都想活長久一些，可是我們現在這世界上的命是濁命，這個世界是五濁惡世（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）。
我們的命生來就是濁的，身心內外沒有一樣干凈。能修成白骨觀不凈觀的人，基本上是修得凈命，氣質都變化了，身上的細胞、骨節都變白凈。其實我們死了，骨頭是沒法變得純白的，都會帶黃褐色，就是業重，除非是真修到白凈。密宗講氣脈修成了，這個身轉了，才能夠得凈命。
為什么打坐連初禪都到不了？就是因為肉體氣質沒有轉化。維摩居士這一句偈子，就把秘密告訴你了：凈命而生禪定。由禪定而得智慧，但是要得到智慧必須要多聞、多看、多記，所以說“多聞增智慧，以為自覺音”。
自覺就是明心見性，證道了。要先自覺才能覺他。真講修行，就不要輕視世間、出世間一切的學問知識，這都屬于多聞增智慧，正是培養你悟道的法音。
“甘露法之食，解脫味為漿，凈心以澡浴，戒品為涂香。”由定而生慧，自然可以得到有如甘露的無根水，甘是形容微帶甜味，但又不是太甜的味道。
得禪定的人說，是得到諸佛菩薩的甘露灌頂，也可以說自己為自己灌頂，自己的口水都是帶甘味的。
到了這地步，就不太在乎一般的飲食，因為自己在甘露法食之中，也自然得到解脫，煩惱少了。
即使心中故意想著最痛苦的事，也不起煩惱。但是雖然解脫了煩惱，可是離解脫生死還早。即使有人可以做到告訴大家自己要走了，也真的就走了，他還不算是解脫，了生死。這只是定力功夫夠了，能解脫分段生死，還沒能解脫變易生死。
學佛有三樣缺一不可的：解脫、般若、法身。要有般若成就才得真解脫，解脫圓滿了才得法身清凈。換言之，不得解脫，般若不會圓滿，法身不會清凈。而法身空性的影子都沒看到的話，也不會得般若，也不會得解脫。
這里說，有禪定的定慧等持的甘露，以解脫的漿液滋潤自己生命。這個時候自然沒有煩惱，自然念念在凈土，凈心洗練自己，用持戒作為抹在身上的熏香。
我常說笑，作菩薩要先會抽煙，否則被人家供奉起來，燒香熏得臉都黑了，不抽煙哪里受得了。尤其中原特別喜歡燒香供佛，有句鄉下話說，“燒香不敲磬，菩薩不相信；燒香不放炮，菩薩不知道”，把菩薩講得很勢利，這都是民間迷信。
佛經上所說的香有多種，有燒香、涂香、末香、熏香等等。我們這個禪堂，平常很少燒香，用一種噴的檀香代替。燒香會染污空氣，燒得太多鄰居還會出面去告你，其實真正供養佛菩薩，用心香最好。得定的人，戒律自然清凈，這就已經供了香了，這就是心香。所謂心香一般，你在佛前一站，兩手合掌禮拜，心中一念清凈，就是禮拜，是真正的香供養。若你禮拜下去，心中還有一點煩惱，就是不干凈的禮拜。
真正禮拜，心中無所求，無所念，無我相，也無禮拜之相，就是心香供養。所以為什么上香供佛要上三枝呢？三枝就代表了戒香、定香、慧香。
剛才講到了心香一瓣，要怎么成就呢？非修訂不可。所以戒定慧，定在中間。真得定了，不要講戒了。得定了，既不散亂又不昏沈，就無戒可犯，那是真守戒了，是性戒，自性清凈為戒。
起心動念還會有煩惱妄想，縱然守戒，守的也是不干凈的戒。雖然不干凈的戒也是有功德的，但是受得痛苦，因為是用壓制的。這功德不是道念的功德，有道念的人，對于聲色犬馬、錢財富貴是不動心的，看見了等于沒看見，用不著名與利都是沒有憑據的，一般人都在追求。生命短暫，就算活了百歲，也只像是風中的燭火。只怕出家也不能了此心，若能了心，天下人都輸給出家人了。
能夠摧滅了煩惱之賊，可以得羅漢果位，是大勇士，超越一切，可以降伏四魔（煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔），建立弘揚佛法的道場。
“雖知無起滅，示彼故有生，悉現諸國土，如日無不見”，上面講到羅漢證空，定在空性。
何以羅漢還是算小乘呢？
因為只見到性空，而不能起有，雖然勇健無比，放得下，但提不起；可以出世，但是不敢入世。到了大乘境界，見地不同了。
雖然知道諸法不生不滅，為了示法（就是為尚未開悟的眾生證明佛法），而由真空生妙有，展現十方諸佛一切國土，如同日出，沒有看不見的。
天文常識告訴我們，宇宙之中不知有多少太陽系統。同樣的，諸佛菩薩的國土，也不知有多少。
在念這一句經文的時候，不要忘了是十方三世一切諸佛，多得很，無不現前。乃至在這桌上的洞眼中，都可能有一佛國土，這是沒有智慧功德成就的人所不能了解的。所謂大而無外，小而無內，華嚴境界是重重無盡的。《維摩詰經》所表現的，都是真空起妙有，像一丈見方的房間，能容納三萬二千張天一樣高的座位，以及天華著身等等。
“供養于十方，無量億如來，諸佛及己身，無有分別想”，這是真講功夫了。我講一下自己的經驗給你們參考。我在讀書時，交了一位和尚朋友，他拿本《金剛經》給我，一定要我念。
我這個人在這方面可能與你們不同，既然朋友一定要我念，我就念吧，而且是用最笨的方法，老老實實去念。我那時住學校宿舍，早上一定四點起床去操場練功夫，練完了有時再鉆回床上，就是有這么一股傻勁。現在早上又要多個活動念《金剛經》，我就一人躲到會客室去念，當然也不希望別人撞見，認為我老土落伍，居然讀起佛經來了。
老實說，剛拿到《金剛經》時，我根本不明白內容，不過心里就生歡喜，管他是般若還是波羅，也不去找佛學字典，就這么規規矩矩，恭恭敬敬念了下去。
這樣念到第四天，念到“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”，我就沒有了，經典也沒有了，都空了。
我覺得奇怪，就不念了，跑去找那位和尚，告訴他我把《金剛經》念跑了。他是學禪的，見了我就向我道恭喜。
我說我不再念了，他也說不必念了。
后來我又找到一位師父，問他要怎樣去學佛？他說學佛一定要發愿，然后早晚做功課。
我表示敲木魚誦經我做不到，他給我一本《普賢行愿品》，要我早晚念，培養心愿。
你們學密學顯的，有沒有磕滿十萬個大頭，拜十萬次佛？每天香花水果佛前供養個三五年不斷？沒有的話，不要求通什么氣脈。還有沒有起碼讀一萬遍《普賢行愿品》？我相信你們在家出家的都沒有做到！
我當年學佛可是十多年如一日，再忙也要做。即使我到現在，還是有個自己的佛堂，雖然有同學偶爾會幫我供佛，但是每次清理佛堂，我一定自己動手。
制心念，看黃金與狗屎一樣。
你們拜佛時還做不到無念的拜，所以一拜下去，心中要觀想到十方三世億萬不計其數一切佛前，都有個我在禮拜供養，這都要能觀想得出來。所以說「供養于十方，無量億如來」。尤其是學密宗的，如果觀不成功，也就不要吹牛學密了，不如買瓶蜂蜜喝喝多好！
如此拜佛，拜到后來，心佛眾生三無差別，我拜十方三世一切如來，一切如來也在合掌拜我這因地上的佛。我們現在雖然還不是佛，可是都有成佛的因，誰說我們不能成佛！如果連這樣的氣魄都沒有，那也不用學佛了。因此說「諸佛及己身，無有分別想」。
根據《普賢行愿品》，我們供養十方諸佛，也就是供養我們自己。道理就是心佛眾生三無差別之故。
“雖知諸佛國，及與眾生空，而常修凈土，教化于群生”。大乘佛法主張心佛眾生三無差別，自體本空。雖然本來是空，可是起行時是修有，即空即有，即有即空，明白有是幻化的，不真實的。
如果修凈土而著凈土之相，則非究竟，因為佛土也空。因為眾生沒有證入自性空相，所以用“有”法來教育眾生。這就是《維摩詰經》所說的大乘佛法的最高境界，不分出世與入世。
“諸有眾生類，形聲及威儀，無畏力菩薩，一時能盡現”。這句偈子對我們的見地很重要。修行的成就是證到即空即有，妙有真空的境界。用唯識的道理來講，是證到緣起性空，性空緣起。
一切眾生的形體、聲音、姿態（行、住、坐、臥是四大威儀）各個不同，現象差別很大。但是一切眾生自性的本體卻是一體的，沒有兩樣。這個“一切”的也是假名，因為在言語上不能不這么說，可不要真當成有具像的東西。譬如同樣是電流。
盡管眾生各類千奇百怪不同，無畏力菩薩可以在一時之間，使他們完全呈現出來。這位菩薩的神力如此之大，但是我們都沒看過他的塑像，對不對？這要了解，佛經上菩薩的名號，代表的是他的功能，學大乘佛法的人，不應在佛菩薩名稱上著相。例如過去有些人的名字中有土、水、火等字，就很可能是因為要彌補五行欠缺的緣故。現在比較少人這么做了，但是又流行什么姓名學。也有人非常信風水的，像我就不來這一套，專找所謂不好的地方去住。道理是，在德不在名，在心不在行。所以這些術數之類，你說看起來好像有關系，真有關系嗎？也不一定。懂了道理就能隨遇而安。
說到菩薩的名號，無畏力菩薩是哪一位？我看就是諸位，大家犯戒時好像什么都不忌畏。
有人找你幫忙出點錢，就要好好算算，怕自己不夠用，這時就成了有壓力了。有畏就有所顧慮，有所計較，有所打算，這就是凡夫。
真修到無畏，就是大解脫。所以無畏力菩薩是等同虛空，在空的自性中，才可以和萬類眾生同時呈現。
了解這個道理，你們學禪定，想神通，不用來問我，我不會告訴你，我也沒神通。
通從定發，先求定。哪一種定才發得了大通呢？見了自性真空，明心見性了，自然就是通。
我們雖然還沒有到達這境界，但是依佛所教，信受奉行，依此發愿，久而久之，功德成就，自然可以到達。
修大乘佛道的菩薩不怕魔，也不怕邪，因為自己精通邪門歪道。如果僅通佛事，而不通魔事，就不叫作佛。僅知有善念，不知有惡念也不叫做佛。就像有人只要在白天看得見東西，到了晚上就看不見東西，那不是健康的人。
有成就的人常在一片光明中，不論什么邪門歪道，光明一照，全都變成了佛道。所以說：“正人用邪法，邪法亦是正。邪人用正法，正法亦是邪”。又譬如一把刀，醫生用來動手術救人，也可以被用來傷人。刀的本身沒有善惡之別，差別在用的動機。
諸佛菩薩要度一切眾生，善人惡人都要度。因為要度惡人，甚至會示現魔行，這就是四攝法，用現代話來說，是教育的方法手段。攝是攝受，就是包容。再重復提一次，四攝是布施、愛語、利行、同事。講到愛語，我小時候讀的課外讀物《增廣昔時賢文》，你們應該去讀，其中有一句：“逢人且說三分話，未可全拋一片心”。這句話可以作兩種解釋，一種是：碰到人總要打個招呼嘛，不要理都不理，這是愛語的表現。另外一種解釋，是自己人生經驗豐富了以后才知道的，也要謝謝當時的先生們不愿意講穿。
說句笑話，這兩句話給情報工作的人來用卻很好。講到利行，就是凡有利于他人的事就去做。同事就是別人喜歡做的事，就一同去做，用這個方式引領別人，走上正途。
常見有人一定要勉強他人做事，例如找人一起去廟子燒香拜佛，別人不去就說人家業障重。換了我在年輕的時候，恐怕會揍你，怎么可以這樣說人？傷自己口德，況且是不是業障還難講。行菩薩道不應這么做，比方你找人去聽《維摩詰經》，人家想打麻將三缺一。好！我就犧牲，陪你打牌，但是你要下個禮拜陪我去聽經。這四攝法要做到真難，我就做不到，所以我沒資格做佛教徒。有時真是累極了要休息，偏有人要來談話，如果說對不起沒時間，那犯了戒了。能忍著疲乏，陪他坐下來談，即使他不是真有需要，滿口空話，也耐心聽了，這才是菩薩。這真難了，雖然做不到，然而心向往之。
這四攝法是一種誘導教育，像是在哄眾生。所以說“覺知眾魔事，而示隨其行”，了解這道理就會明白，真正修行不在山林中廟堂上，要在魔境中修行。