六祖惠能曰：佛法在世間。時至當下，佛法仍在世間，并沒有到末法時代，經教還在，只是我們不肯努力。如果肯努力，等于親見了舍利弗和目連尊者。
我也知道有人修行之外，還努力研究舍利弗和目連尊者的著作，因而經常有感應的。
但是，以大乘菩薩道來看，聲聞眾的法是不圓滿的，所以他們甚至連佛說的大法都聽不進去。例如《法華經》開頭，佛正在說法時，小乘聲聞的比丘就退席而去，總不進大法。
大乘菩薩為了教化根基小的聲聞眾生，就方便示現聲聞身，但是畢竟是走大乘的大路。
“示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生。”這和上一句是同樣的道理。辟支佛是梵文的譯音，意思是緣覺，有時也被翻譯成獨覺。在無佛出世的時候，甚至佛經也不存在了，他由于多生累劫的修持，能夠由因緣而成就，例如看到落葉，聽到水聲等，因而悟道，無師自通，獨絕于世間。他的層次比聲聞乘高，證得性空的面比聲聞乘大。
詳細的道理各位去上《法華經》的課，其中都有的。所以嚴格說起來，辟支佛才能算是自了漢，一般的羅漢只能算高級的凡夫。
講到這兒，想起多年前在基隆，有位已過世的道友，一定要拉我去看扶鸞。
在西湖靈隱寺有尊濟公和尚的像，手中還拿著酒杯。過去每天廟上要給他供一杯酒，第二天就干了。后來寺中來了位高僧，他要嚴格執行戒律，就去像前罵：活著時不守規矩，走了還要供酒，取消！
濟公和尚夜里居然托夢給廟中全體和尚，說老和尚罵得對，以后不要供酒了！這是在靈隱寺流傳的故事。
濟公和尚其實是大菩薩，但是故意示現辟支佛身，正如《觀世音菩薩普門品》所說，“應以何身得度者，即現何身而為說法”，是同一道理。
“示人貧窮，而有寶手功德無盡。”許多道友常問，出家人或在家人如何學佛？
現在這句經文的話，就是告訴我們學佛的形象和辦法。
他說大乘菩薩平常示現自己非常窮，雖然身上沒有錢，但是隨時可以撒手千金布施他人，這就是有寶手。
密宗有個法門叫作寶手金剛，修好之后，把手伸進去一個盒子，要拿多少金銀就有多少。
這句經文真正的意義是，行菩薩道的人雖然自己很窮，然而為了他人，什么都可以布施出去。
菩薩要能隨時有錢用，而不用擔心怎么來的，非多生累劫無量布施功德不可。
中國道家把適合修道的地點，分為三十六洞天、七十二福地。
佛家也有類似的說法。山東的嶗山據說就是這樣的道場，經常有神仙在此聚會，那羅延窟據說就在那里。身體不好的人要注意，就怕你不修持，如果見道了，得了正定，行愿成就，去修那羅延法還是可以修得金剛不壞之身。每個人要自己發心立志。菩薩入世修持，示現多病丑陋，但是修行成就了，得那羅延身，就會為一切眾生所樂見。
當年我有位皈依的師父，他是真羅漢來的，可是面孔長得非常怪。
他眼睛奇大，大到要戴平光眼鏡遮一下。鼻子像頭大蒜，嘴也奇大，上彎到臉頰上，耳朵小得像顆棋子，眉毛只有短短的兩點黑。
他的相貌如此，可是我們成天喜歡親近他，覺得他很莊嚴。
他每天不洗澡，一年到頭只穿同一件納襖，照講是很臟的，可是他決不讓你覺得不干凈，甚至他住的地方還有一股清香味。
他身上還有虱子，有時他坐著會動一下，就是虱子咬了，但他決不會伸手去抓。有個同道看到他衣領上有只虱子，就一把抓住。他忙叫這同學不要殺生，還把這虱子放進他褲腰中。這都是我親身經歷到的。
我這位師父妙不可言的事太多了，他說他曾花了兩年多，從四川一步一拜，去山西五臺山朝山。可是到了五臺山，他拜的路線走錯了，應該從前山上的，他居然繞到后山攀頂，那個坡陡的不得了，他也這么一路拜上去了。
前一天晚上，山頂廟中的方丈夢到文殊菩薩對他說，明天早上后山有個活羅漢來了，要全寺鄭重歡迎。
第二天一早，方丈率全寺僧人披袈裟夾道等候，結果迎到了他。
他還莫名其妙，死也不肯承認自己是活羅漢，但是眾人仍然簇擁著他上大堂用齋。他的活羅漢稱呼，原來是這么得來的。
看了這樣的出家人，我兩個膝蓋再傲慢也非跪不可，管他收不收，我就自己跪下皈依他了。
所以你們連皈依也不會，還要先問肯不肯。
你恭敬他就皈依他嘛！這是你的事，他不收是他的事，學佛連一點氣派也沒有！
我介紹的這些師父，他們一年到頭都不生病，樣子雖丑可是莊嚴無比。
硬是不洗臉，臉也不臟。雖然身上長了虱子，可是我們卻不會嫌棄他們，可愛到了這個程度。我親身體驗到，修行人的功德莊嚴，會影響到眾生對他的觀感到如此的程度。
“示入老病，而永斷病根，超越死畏。”人老真可憐，不是你們年輕人想象得到的：病得可憐也不是你們能想象的。有的大乘菩薩以老病示現，作為教化。
年輕人有智慧的，看到了，能生起警覺之心，同時對老病者生起大慈悲心，能付出無比的愛心去照顧他。
實際上，修行菩薩道是可以永斷病根的，維摩居士在本經上表示有病，實際上他沒有病，是在藉病說法。菩薩斷了病根，度了生老病死的苦海，了了生死，示現老病只是為了教化。所以我常提醒同道，依佛所教，查遍三藏十二部，真要了生死，唯一的修持法門就是白骨觀與不凈觀。
“示有資生，而恒觀無常，實無所貪。”什么是資生？就是為生活做各種不同的生意，也就是謀生。要謀生就必須要入世，因為入世了，才有可能供養出世修行的人。
行菩薩道的人，雖然在社會上做一切的事業，拼命的賺錢，他心里知道，一切都靠不住。
錢財資產只是暫時屬于我而已，畢竟不是我之所有，老病來的時候，什么辦法都沒有，所以“恒觀無常”。懂了這個道理，雖然在謀生，一點也無所貪，沒有據為己有之愿望。
有時候佛經中出現的普現身，與普賢是同一種像，但是不同意義的化身。
普賢是無所不在，以行愿為標榜，沒有在家出家之分，是不垢不凈、不增不減，乃至你睡覺也可以悟道，打坐也可以，走路也可以，在廁所中也有他，上自凈土下自穢土，天堂地獄，無所不在。所以《普賢行愿品》中說：“虛空有盡，我愿無窮”。那么，普現色身菩薩呢？我們曉得法身就如同虛空定無所不在的，這個墻壁里也有虛空。凡夫的色身是受業果報應之身，佛菩薩的色身是虹霓之身。普現身菩薩是講他的身，是入世的，不是法身，是大家都看得見的。
普現身菩薩問維摩居士兩個問題，第一，你的親人、眷屬（眷屬范圍廣泛，凡是同你有關系的都是，所以每個人在世都有眷屬，連出家人也有眷屬，他的師父、徒兒等等都是）、吏民（維摩居士居住的毗耶離城的官吏和居民）、知識（包括善惡知識），這些人都是誰？第二，你所擁有的奴婢、傭人、各種交通工具，擺到哪里去了？
第一個問題是，每一個人在世上都有那么多的關系，沒有辦法脫離，即使你是單身一人仍然如此，沒有其它的人你自己也沒法活，人就離不開人的環境。第二個問題牽涉到各種生活必須使用的財產物資。維摩居士就用了很長的偈子回答他。
于是維摩詰以偈答曰：智度菩薩母，方便以為父，一切眾導師，無不由是生。
你問我父母是誰，般若智慧的成就，就是真正學佛人的母親。我們有的人修七俱準提佛母法門，準提佛母是無男女相的，準提法的成就是證得菩提大智慧的成就。般若智慧的成就，是一切佛菩薩的生身之母，生這個法身、報身、化身。你們有學密宗的，對修氣脈有興趣，氣脈不成就而能明心見性是無有是處，你明心見性開悟的那一x那，氣脈一定也成就了。你那么著相地修氣脈，教理不通，智慧不夠，是沒希望成就的。你以為通了，只是受陰境界的感覺，是假的。成佛不是迷信，不是盲修，而是大智慧的成就。因此龍樹菩薩著了一部《大智度論》。有了智慧，還要有善巧方便，包括了一切的修法，樣樣都可以成佛，所以說以方便為父。