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說到此，我想問下，諸位學禪宗的有沒有把禪宗的書籍都看了？
這些大禪師們的手法個個不同，太多了。
他們是用種種的善巧方便
“于眾生猶如橋梁”。學佛要度人，什么是度人？你做人家的橋梁是度人。
度人的方法太多了，不只是勸人出家才是度人，那是做理發匠度人。度人是度眾生橋梁，助他渡過苦海，解除他的煩惱痛苦，甚至進而使他證得菩提。
“示行諸煩惱，而心常清凈。”外表看起來比一般人還煩惱痛苦，而內心常清凈。
我想起當年陪同我的老師去四川遂寧，當地有所好大的寺廟名叫東山寺。
那香火之盛，每年香會時，四川一省有一百多個縣，恐怕有一半的縣都有人來朝圣。
那里有位得道的和尚叫瘋師爺，名氣很大，很容易見到。他一年到頭住在廁所里，廁所就兩條板，穢臭得不得了，蒼蠅一大堆。
他就在那里打坐，我們要爬到廁所給他磕頭。我跟著我的老師去見瘋師爺，想看看他是怎么有道法的。
那個廟子在山上，坐轎子也要一個鐘頭才上得去，路兩邊都跪滿叫花子要錢。
我老師先告訴我要多帶些錢，上山時就一路分。老師告訴我，你看這一路上有多少大菩薩在里面。
我問他，是哪一個啊？他就罵我，蠢東西，這還要問我？統統都是！我還以為菩薩大概是會放光的，身上掛有寶飾的，這下挨罵了。
照我老師講，這些菩薩都在煩惱痛苦中，他就是給你作警惕的榜樣，把不好的下場給你看。
我老師還叫我錢不可以丟給人家，要一個個好好地放。我只好要轎夫放低一些，好夠得到房錢。
老師要我干脆不坐轎子了，可是我裝迷糊，懶得下轎，這就是x慢。我心里可是怕走不上去，看不到瘋師爺了！
可是，就這么一個動作，自己都要反省，才是修行。大菩薩的心地法門清凈，本是沒有煩惱的，可是為了表示與世間眾生一樣，故意做出來的，這就是。
“示法”，表示佛的法相法性。這個與眾生一樣的做法，也就是菩薩道。
“四攝法”（布施、愛語、利行、同事）中的同事。可是大菩薩雖然外示一切煩惱相，而內心深處是沒有煩惱的，永遠是清凈的。
中國老話說文人千古相輕，我改了幾個字來形容宗教界，就是宗教界千古相仇，彼此攻訐不休。
跑江湖獻藝賣膏藥的，就是千古相恨，等于做生意說同行是冤家。學佛第一個要學謙虛，例如濟顛和尚，已經成就了，仍然裝瘋賣傻，讓人家看不起。
我講這一段，是因為有很多朋友要我出來公開密法，我都推說沒有時間。
不過我一向的愿力是將所知的密法公諸于世，佛無密法，可是公開了的秘密，你也看不懂。
六祖說得好，“密在汝邊”，秘密在你那里，不在我這里。佛說一切眾生自性就是佛，大家都是佛，可是你怎么成不了佛呢？
這就是大秘密，不是老師能傳給你的，要你自己找出來。
世界上各種秘密法門，原來都是魔道外道，這是真話。經過龍樹菩薩的整理，把佛法的中觀正知正見，裝進了世間流行的秘密法門，因此形成了各種密宗法門。如果修習秘密法門，而沒有佛法的正知正見，那是很危險的，一定走上魔道，絕無例外。密宗的宗喀巴大師，就標榜中觀的正知正見，所以你們學密宗的要注意了，不是學個咒子、學觀想就是密法，那只是見、定、行三法印當中行的一種。真學密法，要先通顯教的教理，得了中觀正見才可以修持這些法門。你學密宗而不清楚中觀正見，那已經走入了魔道，你不必來問我了。
大乘菩薩縱然走入魔王的國度，他還是佛，不是魔，永遠不會跟著魔走錯了路。
再提醒一下，《維摩詰經》講的是解脫法門，重點在見地。見地在經教是見道，能見道以后才能修道，但也可以說見修要同時。那大乘的真正修法，也就是所謂無上乘的密道，有三個大法印，在密宗叫大手印：見（見地）、定（修持）、行（行愿）。要想學佛成就，這是必然的道理。見道之后的修道法門有百千三昧，都是在定。小乘的四禪八定是佛法與外道的共法，大乘的定是不共法，因為要慧入，要有智慧進來后修道。百千法門的定是無往不定、無時不定、無處不定，也無定相可得。要得如來正定，就還要起行。沒有久住而不行者，佛也不住涅盤，無時無地不為利世利他起大菩提心、大悲心。
要成佛，這三個大法印的重點還是在行。如何做到？例如六波羅蜜，這要起而行之，不是光談理論，或只是觀想了事。但是只有行而沒有見地，就是只有功德沒有般若，那還只是凡夫法。有般若而沒有功德，也永遠不圓滿。所以見、定、行，都不可缺。
《維摩詰經》的佛道品，講的是見地的大手印，不要輕易地把它當作佛學理論，那樣自己的心地修持就用不上，修訂時就不能得力，佛學只成了凡夫知見。最低限度，就抵不住生死、抵不住病痛。沒有真見地、真修持、真行愿，是拿生老病死沒奈何的。我們讀這一篇會覺得文字很容易懂，但是執行起來就很難。愈容易看得懂的，我們內心反而愈戰戰兢兢，因為難以做到。
大乘菩薩道是要在入世中出世，用現在時髦的話來說就是以大宗教家的精神，做社會福利的事業。如果你到西方社會弘法，你的表達方式就要借用他們的習慣用語，才容易讓人明白。
示入聲聞，而為眾生說未聞法。大乘菩薩絕不走小乘的路子。大家都知道的永嘉禪師，是同兩個宗派的杰出人物，他修天臺宗的止觀而悟道，又得到六祖親自印證，也能算是禪宗。
他在《證道歌》中講到：“大象不游于兔徑，大悟不拘于小節”，有人看了就認為可以馬馬虎虎，不用守戒律了。這是大錯，這里的“小節”是指小乘道。聲聞道、緣覺道都是小乘。
為什么叫小乘？以剛才提出的三法印來看，第一是見小，所見有限。禪宗大師形容小乘是擔板漢，形容擔著條板走，只看得到前方而已。第二是行小，行愿小，只想逃避現實、成就自己、了生脫死，不敢入世。見小、行小，因此定也小，所以只成就了出離三界的小乘無漏果而已。
聲聞和緣覺之間也有程度上、層次上的差別。聲聞乘比緣覺乘還要小。坦白講，佛的弟子中，聲聞乘和緣覺乘的人，大部分（并非全部）是出家眾。當然也有大乘菩薩示現為出家眾的，例如地藏王菩薩。
那么，究竟什么是聲聞？就是依賴性，都靠世界有善知識、有佛出世，追隨他們的教化，而不能自悟自了。因為是由聽聞教化，熏習自己的菩提種性而悟道的。他們是小乘基本的群眾，例如本經中的舍利弗、大迦葉就是。佛在世時，對聲聞眾講四圣諦，他們由此證入菩提的不計其數，因為他們親聞佛的音聲，容易入道。四圣諦的苦、集、滅、道是大家耳熟能詳的，但是只當理論，結果四圣諦都成了四圣諦，一點用處也沒有。