文殊師利又問：“生死有畏，菩薩當何所依？”
這是一個大問題。
人生都在怕中過，今天怕明天，年輕怕老，老了怕死。
最大的問題是怕死，死了到哪里去？
生又從哪里來？
剛才講了個四川土話：“勸人出錢如鈍刀割肉”。
四川人風趣的話很多，他們還有句土話：“除死無大事，討飯到了家。”
人生除死以外再沒有大事，窮到了去討飯，是窮到家了，沒有再窮的了。
如果討飯都討不到，那就是第一句，就是死嘛。
這句話比皇帝的氣派都大，人生除了這個還有別的嗎？
生死是大問題，眾生在生死中都有恐懼。
尤其到斷氣的時候，幾乎沒有一個人肯死。
這是真的，我看多了。
有一次一個老朋友從醫院打電話給我，要我去一趟，因為他馬上就要走了。
我去了，他說，“這幾年受了你的影響，對生死看得淡了，但還剩下幾十萬塊錢，要我幫他決定是土葬還是火葬。”
我聽了火冒三丈，但硬忍下來了，就告訴他，你學佛幾十年，還寫了許多書和文章，像是悟了道的，為什么到了這個時候還這么不通？
佛說一火能燒三世，你死了剩幾根骨頭還要裝個棺材運回家鄉埋葬，為什么不把這錢用來做點好事？當然是火葬嘛！
他勉強點了頭，但是后來還是交代用土葬，把剩下來的錢全部用掉。
唉！這種事我看多了，中國人有句老話：“好死不如惡生”，最痛快的事都不愿意干。
我常去看臨死的朋友，人將死的時候，味道很難聞，有股尸氣，每次去都是準備生場病的。
文殊師利菩薩在這里問怎么樣了生死，學佛的人死后到哪里去。
這個問題要詳細地講，起碼好幾個鐘頭。
真得道的人一念空，到死的時候很容易明心見性，中陰身最容易得道悟道。
學佛的人常常講，自己要是修好就可以不用來了。
我就問，“你要到哪里去？你有去西方極樂世界嗎？能不能去得了，還是問題。你能念佛念到一心不亂，那還有希望，否則就難講了。”
對不念佛的人，你死了不來，不來是去了哪里？所以叫你們修白骨觀，做空觀，你修得成，到時一脫離身體，一空靈馬上認得，就定住了。
幾千年幾百年不來，在這里定住很舒服，那是可以。
沒有這本事就不行了。
不過大乘菩薩還不住在這樣空靈的境界。
現在根本的題目來了。
維摩詰言：菩薩于生死畏中，當依如來功德之力。
這個話是密宗了。
從表面文字看，是說菩薩于生死中，靠如來的功德力量來接引。
佛當然是會接引你的，但你平時不燒香，靠臨時抱佛腳是沒有用的。
萬一如來正巧感冒了，沒能來接引你，那你去哪里？
什么是如來？這就要批注了。
你們念過《金剛經》的，如來代表一切眾生、一切佛的自性本體，“無所從來，亦無所去，故名如來”。
不來不去，不增不減，不生不死，如如不動，當下即是，是如來境界。
你沒有功德成就，就做不到如如不動，就空不了。
所以，了生死要依自性如來，不是靠釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。
“當依如來”，這如來一方面是代表佛的名號，所有的人成了佛都是如來，另一方面是代表自性。了生死要依自性，自己的生死自己了。
功德不是出錢布施，而是自己明心見性，修持到了，福德智慧就成就了，才可以了生死。
因此你可以了解，真正了生死非大徹大悟不可。往生西方極樂世界，是去留學的，因為那邊有幾位大師：阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，他們晝夜都在授課，去了是跟他們修習，還是要等你功德到了，見到自性如來，才算成就。
文殊師利又問：“菩薩欲依如來功德之力，當于何住？”
文殊師利菩薩真厲害，一步步追問。
要了生死必須見到自性，既然要見自性，當于何住，住就是定。
大乘不講定，講住，是停留的意思。
你們雖然沒有開悟，但是能不能回答當于何住？
沒有人回答？
太謙虛了，我幫你們答：“應無所住而生其心。”
可是維摩居士的答復不用《金剛經》的說法。
答曰：“菩薩欲依如來功德力者，當住度脫一切眾生。”
他說，應該住在什么境界呢？
是住在度一切眾生境界。
這同《金剛經》有什么兩樣？
《金剛經》講“若卵生、若胎生、若濕生……我皆令入無余涅盤而滅度之”，對不對？
六祖在《壇經》上也告訴你，眾生要“自性自度”，自己起心動念，乃至己身上的細胞細菌，都是眾生，都使他處在同于空的境界，見到空性。
又問：“欲度眾生，當何所除？”
文殊師利菩薩又問了，要度心中一切的眾生，應當除去甚么？
“欲度眾生，除其煩惱。”
你們天天課誦都念“自心眾生無邊誓愿度，自心煩惱無盡誓愿斷”，只有自救，沒有佛菩薩可以幫忙你的。
又問：“欲除煩惱，當何所行？”
文殊師利菩薩又問，“要斷煩惱應該修行什么法門？”
答曰：“當行正念。”
又問：“云何行于正念？”
答曰：“當行不生不滅。”
當下就是，不是很明白嗎？
我們這兒有位張居士，他寫了一篇文章《傳佛的心印維摩居士》，我特別欣賞，是別人沒有寫過的。
又問：“何法不生，何法不滅？”
文殊師利菩薩又再追問，“怎么樣叫不生？怎么樣叫不滅？”
答曰：“不善不生，善法不滅。”
維摩居士慢慢有點向邊上走了，只好方便度眾生。
不善的念頭就是惡念，不生。
善念頭就是正念，不滅。
這就是六祖《壇經》所說的無念法門。
我們一再說過，無念不是沒有思想，無者是無妄想，就是這兒說的“不善不生”。
念者是念真如，就是“善法不滅”。
又問：“善、不善孰為本？”
文殊師利菩薩又問，“善與惡的思想來源誰作了主，哪兒是根本？”
答曰：“身為本。”
善念惡念是從你現有生命的身體上來。
又問：“身孰為本？”那身體又是以什么為根本呢？
答曰：“欲貪為本。”
身體是由男女兩**念而生，這一路是從問生與死，講到生命的來源。
又問：“欲貪孰為本？”
這個世界是欲界，其中的萬物不論人、昆蟲、植物、礦物都是陽陰兩性的欲念來的。
所以他要問，貪欲的根本是什么？
答曰：“虛妄分別為本。”還是由思想觀念來的，思想觀念是空不了，永遠空不了。
又問：“虛妄分別孰為本？”
你們要問問題就要這么問，一步一步追。
答曰：“顛倒想為本。”
顛倒妄想是虛妄分別的根本。
又問：“顛倒想孰為本？”
答曰：“無住為本。”
剛才提出來的“應無所住而生其心”，我們的思想是不停留的，無所住。
所以你們打坐時拼命想把思想停住，這真是吃飽了飯沒事做。
思想要你去聽它的嗎？
是它來停你，知道嗎？
我們活了一輩子，哪個思想留得住的？
你辦桌酒席、拿個鉤子去鉤，思想都留不下來的！
每個念頭，就像我講話一樣，講過了就沒有。
你坐在那邊，來個思想怕什么？
它根本不會留在那里的，本來無所住，要你去空它干什么？
自性本空，不是你去空它，是它來空你，本空嘛！你想空就已經不空了，你有這個念頭就是顛倒妄想。
你不要求空，也不要求不空，思想本來是你的，它不會留在你家里，所以你可以很安詳，當下即是嘛！要通這個道理才是。
又問：“無住孰為本？”
答曰：“無住則無本。文殊師利，從無住本，立一切法。”
維摩居士對文殊師利菩薩畢竟客氣一點，如果是對阿難或是舍利弗，可能就要罵“咄！”了。
“無住則無本”，告訴你無住，空。
空還有個本嗎？他接著告訴他，一切法本來無住。
所以你說《地藏經》念一千遍了，放在哪里啊？
你說每天念一萬聲佛，是放在保險箱還是存銀行呢？
本來無住啊！如此功德遍一切處，也無功德可得，是名真功德。
這一段好好去體會，學禪、學密、學什么都到了家了，是佛法最中心處。