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真得了解脫，就可以證得法身了。
法身本自清凈，如何能證得清凈呢必須有解脫的般若。
所以解脫、法身、般若是一體的。
把握了這個重點，再來研究不二法門。
這有個重點，在《金剛經》里，佛也提過這個問題，佛說：“所謂眾生者，即非眾生，是名眾生。”一切眾生本來自我解脫的，本來在道中。
因為我們不能得解脫，《金剛經》最后提出結論：
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
怎么去觀呢？
本來是個大法，可是因為我們不了解，把它變成了小法了。
把大止觀變成了小止觀，所以怎么觀也觀不起來。
這個觀是心觀，心解脫了是正觀。
如何心得解脫？
要般若正觀，也就是正念。
如何是非眾生？
他告訴我們非眾生并不是佛，反過來講，眾生即非眾生，也無所謂佛不佛。
有個佛的觀念存在，就不是佛，又變成眾生了。
“爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀于眾生？”
行大乘菩薩道，怎么樣看眾生？
我們學佛的人要先檢討一下，普通一提到眾生這名詞，我們就想到豬牛狗馬，或者別人。
從來沒有想到自己也是眾生，對不對？
這是我們常犯的錯誤，我們就是眾生，這是第一。
第二，行愿時犯的錯誤是，大家都知道要度眾生，對于自己親近左右的人，像是父母、夫妻、兒女、朋友，卻非常怨恨，度不了自己身旁的眾生，只有結怨。這是要好好反省的。
鳩摩羅什法師的翻譯都是用眾生，到玄奘法師就是用“有情”，甚至有的地方他連有情都不用，而是用“補特伽羅”──數取趣。
我們看到鳩摩羅什法師翻譯的眾生，就要參考玄奘法師的翻譯。
在梵文中，眾生是指現象，就像是一盆花的花朵，而有情是指花的根，因為眾生是因有情欲而來的。
到后來，有時就把兩種翻譯連起來用，成了有情眾生，就把這名詞的意義表達了三分之二。
不過還有一個意義沒有包括：數取趣。
所以在《成唯識論》還是用音譯的補特伽羅。
觀眾生就是觀自己，自己觀成了，再觀一切有情眾生。
觀是真實功夫，硬要止觀做到了。
例如小乘與大乘共同修法的白骨觀和不凈觀，我幾年來大聲疾呼，我們在末法時代不要忘了佛的本法。
白骨觀和不凈觀真的修好了，顯教各種的止觀、各種定力三昧，密教的各種法門，就都通了，非常非常的重要。
很多密宗畫的佛像，腳下就踩著個死人骷髏，蓮花生大士手里拿的就是骷髏杖，再不然普賢菩薩手上托的是天靈蓋，就是要你先把基礎的白骨觀和不凈觀修好了，才能進一步修煉轉化的法門。
為什么講到這里呢？修白骨觀的人由一根腳趾頭開始，把自己觀成白骨的修法成就了，然后觀一切眾生都是白骨。
這只是成就了初步止觀的觀，還沒有到達真正大止大觀的境界。
到達白骨化光，連光也空，與虛空合一，才是白骨觀的成就，這還是止觀的初步。
由此證得各種果位，是小乘的基點，化空以后，由此起行愿，一步一步走入大乘般若境界。
《維摩詰經》上講的“觀于眾生”，就是由這個止觀擴充到大的實相法門，不是理論。
現在看維摩居士的答案。
維摩詰言：譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。
如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住。
這些是佛經常對現象界用的比喻，佛學上有所謂“十比喻”，就是這里用的。《維摩詰經》文字流暢，我們常就這么看過去了。
文學境界正是落在有情的情上面，修道的人看到好的詩詞歌賦，就不應該被它騙走了，要拿智慧來念。
反而是研究唯識這些智慧的學問，卻要用情感來看。
一切學問成就的巧妙就在這里。
現在維摩居士用比喻的法門，是比方，不是真的。
但是這比喻又是真的，因為是止觀的境界，這個印象真達到了，你的定力就夠了。
他說比如“幻師見所幻人”，幻師是變把戲的。
幻師見所幻人就像是這個心情。
從止觀來說，不管你用什么法門，數息、念佛、觀想，到了這時候，一幕一幕的境界就出來了，乃至看自己的身體也如此。
此時，你不要忘記“譬如幻師見所幻人”，不是真的。
認為是真的就被騙了，入魔了。
說是假的嗎？不是假的，夢幻也是真的。
這個里頭須要般若了，須要解脫了。
菩薩觀一切眾生，乃至觀自己的身心，從四念處開始。
這四念處是大小乘基礎的基礎，不能動搖的。
我們再提一次：“念身不凈、念受是苦、念心無常、念法無我。”
要觀到自己身心真如幻境，就是正止觀了。
“如魚者見水中月”，這里要注意“智者”這兩個字。
看水中月是佛的八萬四千法門中的一種。
禪宗的祖師們常講在水邊林下行道，中國佛教畫觀世音菩薩在南海上打坐，都是水觀或觀水中月，是真實的修法。
不過要修過這個法門的師父指導，否則容易走入幻境。
在水邊或海邊看月亮，很容易就忘掉身體了，忘掉了我，忘掉了一切，好像水中的月與我身心渾為一體。
觀成功后，離開了水月現場，意識上還隨時在水月境界中，心境無比清凈，無比清涼，立刻得到解脫。
但是要注意：譬如幻師見所幻“境”，不要認為自己成功了，那樣馬上很多妄想境界就來了。
書讀得愈多的人幻想愈多，比如王陽明的詩：
險夷原不滯心中，何異浮云過太空。
夜靜海濤三萬里，月明飛揚下天風。
王陽明當時受奸臣劉瑾迫害，要誅殺他。他那時正在學天臺宗的禪，他逃到一處躲起來，故意留下一只鞋在水邊，追殺他的人以為他投水了。
這時他心中平靜，看空了生死，這首詩的氣派極大。
飛錫是講智者大師的典故，大師到了天臺山，在兩山之間，將錫杖一丟，就乘錫杖而飛過。
你看你們個個聽得眼睛發亮，在領受這詩的境界，如果修訂修觀到了這個樣子，就已經是魔障了！
是什么魔障？文字魔障起來了。
你說自己也沒有打妄想，但你這境界一起來就是魔障了。
所以修止觀是不容易的。
你雖然沒有起男女之欲，也沒有求名求利，文字魔也是魔，就障礙住你了。
這里講的水月觀等等都是夢幻觀，是真功夫。密宗叫作幻網三昧，有專門修這個的法門。
在顯教有《梵網經》，只提這個法門。
“如鏡中見其面像”，密宗也有這種法門，但是不可以多修。
比如在修準提法也偶爾會露一點消息，打坐時坐在鏡子前面，自己看自己，不用半個鐘頭，你身體就沒有了。
你們聽了不要自己去玩啊！玩不好同我沒有關系的。
這種看自己的法門的密法是大戒，不是有大功德的人不能修的，修不好就是精神分裂。
修得好就化身成就，看到鏡中的人變成了我，自己這肉體就丟開了，看一切眾生就如夢幻。
這是提一點影子給你們聽，不是全部的修法，只是證明顯教的佛經，都是實際修法的真事。
“如熱時焰”，你在大熱天時看馬路，尤其是在高速公路上，看到前面像是水一樣的的幻像，就是熱時焰。
佛經上有說，我們人類的水，在餓鬼看起來是火，他不敢喝的，在天人看來又是臟的東西。
這就看你從誰的觀點在看，所以物質界沒有一樣東西是真實的。
我們看到的宮廷樓閣，在物理大師的眼中就不一樣，可見世上東西都是熱焰。
你打坐到某個程度會流汗，有時候牙痛，頭發脹，那是里面發炎，不是打坐坐出來的，是你身體內部本來有毛病，因為靜極了，把里面的病逼了出來，這對身體是有益的，但是因為信心不夠，就亂投醫。
這個時候的用藥，同一般的用法是兩樣的，一般醫生不知道，藥吃下去更不對，打坐就變成病了。
熱時焰是講有時你打坐看見了什么境界，自以為得了天眼通，認為看見的都是真實的。
當然不是的，是你身體內部所存的熱焰，由于后腦神經的氣脈不通所引起的。
所謂氣脈不是空氣之氣，是屬于血液循環的流行。
因為流星不通透，就發出這些光影。
有人修止觀的，到了眼睛，眼睛發紅，到了耳朵，耳朵發炎。
這是修止觀的熱時之焰，是假相，你一概不理就進一步了，就可以得如幻三昧，進去了。
“如呼聲響”，是空谷回音，聲音一出就回過來是響。
空谷回音，你們去到山野中，如果要躲雨時，不要隨便入山洞，佛門規矩是要先拍掌，如果山洞有回音，立刻就要退出來。
古代是說這代表了洞中有妖怪，實際上，山洞或是一間房中有回聲，代表著空氣不能對流。
如果有對流，就沒有回聲，這是科學道理。
空氣不能對流當然不好，廢氣容易積聚，容易被悶死，聲響的作用在于此。
念佛、修觀音法門的人，碰到這個境界就要返聞聞自性，許多又學念咒子、又學止觀、又學聽呼吸的人，甚至從印度傳過來的，現在全世界流行的超覺靜坐，念咒子念慣了，到了相當程度，耳朵里經常聽到有人跟你講話，很多人就這樣變神經了，例子特別多。
事實上，呼聲響的幻觀法門是修行的必經之路。
搞錯了以為是神通，耳朵里聽到跟你講的事都很靈驗，有的人就出來玩神通、賣錢了。
了解的話，就要掌握《維摩詰經》這一段：
譬如幻師見所幻人，智者觀之皆如夢幻空花。
那樣你可以修正止觀了，那聲音也馬上就沒有了，就會進到自性真空的境界。
如果不懂這個道理，就被幻相的聲音迷住了，這就是小說講的走火入魔，這魔都是你自己變的，哪里有什么魔！“如空中云”，這個觀法在普通地方不能修持，要住山頂的人才能修，要在孤峰上打坐，也不能跏趺坐，要用獅子坐，手撐著，觀云海而入定。
慢慢自己的身體化作一片云，受陰就空了，很容易進入空幻三昧。
“如水聚沫”，這修法也真有的，同上面說的水邊林下修法不同。
據我了解，水聚沫的法門是不大肯傳的，因為據佛經上說，這法門是龍宮的修法。
不過這消息在《楞嚴經》也露了一點，二十五種圓通法門中，就有一位菩薩是修水觀的。
中原有位比丘尼是修水觀的，在《比丘尼傳》上有記載。
這比丘尼在房中做水觀，徒弟來叫她吃飯，看不到人，但是整個房中都是水，徒弟就撿了顆小石子投入水中。
師父出定之后，覺得胸中痛，像有個東西在里面。
等叫來徒弟了解了事情經過之后，就吩咐徒弟，等一下再回去房中，從水中把石子撿出來。
于是比丘尼重回房中作水觀入定，徒弟撿走了石子，她再出定就好了。
你們聽了笑，這不是小說啊！是真功夫，你修成了就到了如來三昧。
“如水上泡”，這同水聚沫是兩個特殊修法，是龍宮的修法，是水族眾生修行的法門。
“如芭蕉堅”，我告訴你們一個經驗，我可算是個笨人，但是又可以說是很聰明。
為什么這么講？我常說世界上成功的人，都是最聰明的人走最笨的路，一定成功的。
聰明的人走聰明的路，百分百失敗的，你們很多青年同學都犯這個錯誤。
我當年讀佛經，講芭蕉，當然我是看過芭蕉樹的，但是不懂佛經的比喻，就去砍了株芭蕉樹，然后硬把它扒開，才看到中間是空的。
豈止是芭蕉樹，世界上萬物的中心都是空的。
比如桃子的核，你把它敲開左右兩半，中間也是空的；我們吃的米粒，中間也是空的；我們頭發的中心也是空的；這就是佛法。
有一句罵人的話“空心大佬倌”，是說人空洞不實在。
如芭蕉堅的修法在哪里呢？修氣脈色身成就的人，就到這個境界，他覺得身體是個皮囊，中間是空的，隨時都在無念的境界，身子也空了。
一切紅教、白教、花教，走氣脈修法的法門，就是這個法門。
“如電久住”，芭蕉不是堅的，電也不是住的，這里鳩摩羅什法師他翻得妙啊！電閃一下就沒了，但是它真的是有，你不要看一剎那，一剎那就是千秋，千秋就是一剎那。
這種修法是看光，修到了光與我都合一了，進到了空的境界，就是如幻三昧。
《維摩詰經》這里用佛經中的十種比喻，既很秘密、也很明顯地告訴我們，菩薩如何觀眾生，而達到如夢如幻真實的三昧境界。
為什么鳩摩羅什法師翻譯時，把十種比喻作了哪些變化？
他沒有提“如夢”、“如幻”，因為這里本身是幻觀，而沒有提如夢。
這是否梵文原文如此，我就不知道了。
馬祖的弟子南泉禪師說：“時人見此一枝花，如夢中相似。”這都是真實境界，你必須修持到這個境界才行，不是把鼻子一扭就悟了，你縱然把鼻子割了也是不行的。如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。
這些是空話，以佛學本身的名辭，被一切修佛法的執著。
比方他說第五大，佛學只有講到四大。
只有五陰，沒有第六陰。
只有六情，沒有第七情。
有十二入，沒有十三入。
有十八界，沒有十九界。
這些都是空觀，是沒有的，不要自己加上。
這個話很妙，我們學佛的人專門搞幻想，大家參禪打坐，心里有個幻想，以為入了定就什么都不知道了，思想念頭都沒有了，一般初學的人都有這樣的想法。
這是佛告訴你的嗎？
真是這樣的話，何必學佛呢？
佛也沒有告訴我們入定以后眼睛看到什么、耳朵聽到什么。
他只告訴我們修訂。
修訂是個什么境界？
修訂是證空觀。
還有人看了六祖在《壇經》中說：“無念為宗”，搞了很多年也找不到無念。
也不想想就算是無念了，充其量也不過是無想定。
無想定不是佛法，佛也曾經修到了無想定再把它丟掉了，為什么你現在要去求無想定呢？
所以要真正了解佛法，不要去空想。佛法也說要跳出三界外，哪里有個第四界？
有，教理上有，叫作圣賢界，那是個假定的名稱。
諸佛菩薩是不出三界不住三界，隨時解脫三界。
你真跳出了三界，去了第四界，佛也沒說第四界在哪里。
教理上的圣賢皆只是名稱，例如特別好的人是圣人，但是他還是人啊！就是這個道理。
我們讀了這一段經文要自己反省，大家都在那里幻想。
大家修訂，千萬要把握修止觀。
如何是止？系心一緣，才是正止正念。
因此念佛的人，行住坐臥中都要凈念相繼，方是正念。
如此說者是佛說，非此說者，必是魔說。
維摩居士說的第五大、第六陰、第七情、十三入、十九界，都是空的，一切眾生空活著，在那里空想，做些空事。
如果般若慧觀不清楚，修行也是空事。所以“菩薩觀眾生為若此”，本空，一切皆空。
再下來又不同了，講的是真實境界，要特別注意。
前面那幾句第五大、第六陰都是沒有的，下面講的都是有的。“如燋谷芽”，焦了的谷的還會發芽？
嘿，就會發芽！
禪宗有句話說：“冷灰里爆豆”，要大死一番才能大活。
《法華經》說的焦芽敗種好像永遠沒辦法，真做到焦芽外面都打死了之后，那法身就種起來了。
在物理上，焦芽只要有一點生機存在，它還是會發芽。
比如說，煤炭已是燒焦了的東西，它怎么還會生火呢？
又比如，垃圾堆也可以發電。
這些道理在《楞嚴經》也露了消息：“性火真空，性空真火，周徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。”
你有修持功夫，它就出來了。
眾生有著妄想的業力，它也引發了。
溈山隨侍百丈很久，《指月錄》記載，一日百丈在打坐，當時應該是很冷的天氣，溈山雖然站在旁邊也自己在用功。
百丈看機緣到了，就要溈山把火撥一下，火可能要熄了。
溈山就去撥，撥了一下，就回報百丈說，已經沒有火了，他心里可能還埋怨，百丈為什么不早吩咐。
百丈就自己下座去撥，居然找到了一點火星，就指給溈山看，這一下，溈山開悟了。
后人因此作了個偈子：“深深撥，有些子。平生事，只如此。”深深撥是要好好用功，去參透、去觀透。