你們年輕人喜歡談密宗的，按照密宗規矩，弟子要去找已證了道的具德上師。
隨便找一位上師的話，弟子是犯戒的。
上師傳法給弟子，如不是功德具備的話，上師也是犯戒的。
那么怎么選呢？有沒有法眼。
只好靠自己多生累劫的法緣，做人做事求法要依正因。
你種的因正，所得的果，法緣自然好。
我常告訴你們，多結人緣，多做好事，多結法緣。
像我對密宗的看法，是知無不言，言無不盡。
因為我的愿力是：法應該屬于眾生公有，道是天下的公道。
你有那個資格一定傳你，但是如果你沒有那個功德就免談了。
因此我這一生的法緣也很好，有時碰上了還硬要我學，一定要把秘本塞給我。
后來想想何以如此？應該是同我個性有關，我不守秘的，要我守秘就不要傳我。
法眼就是說人真有眼光，認識得很清楚。
維摩居士把佛法真正的道理告訴你，但是跟文殊菩薩去的，共有三萬二千人，而能得到法眼凈的，卻只有五百天人，除此之外，舍利弗有沒有得法眼凈，我們不知道。
其實他當然得了，他是佛弟子中智慧第一，早超過法眼凈了。
其他有的人聽了還是聽了，仍然不懂。
可見得法眼凈之難，得法眼凈者是相等于菩薩功德，一看佛經就知道，哪是方便法門，哪是究竟法門。釋如引經據典、振振有詞地講了一通“什么不是求法”后，只見他如炬的目光在禪堂掃巡了一番，見一定聽興正濃，當他的目光停在張柬之前時，見張柬之的眼皮“突”地跳了一下，他會心地說：下面，我想講下“什么叫做能作佛事”：
“阿難白佛言：未曾有也，世尊！如此香飯能作佛事！”釋如作了開頭告白后，接著說，阿難聽了維摩居士這一番話，我們可以想象，他搖著頭對釋迦牟尼佛說，從來沒有聽過這樣的事，佛啊！一碗香飯居然能做佛的事業！
“佛言：如是！如是！」佛說：對了！就是這個樣的！
“阿難，或有佛土，以佛光明而作佛事”，釋迦牟尼佛接下來一路就為阿難講，真正的佛法，不是呆板守住一個方法的。
有的佛國世界，不像我們這里講經、說法、念佛、打齋，而是用各種不同的方法做佛事。
有用佛的各種光明做佛事，你感受這個光就開悟了。
“有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人，有以菩提樹”，有些佛世界是以大菩薩們作佛事，有以佛化身出來的人而作佛事，有以菩提樹作佛事。
譬如釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，那樹本來不叫菩提樹，因為佛在樹下悟道而叫作菩提樹。
“有以佛衣服臥具而作佛事”，有以佛的衣服和臥具作佛事的。
經典上記載，佛在世時有個弟子，怎么樣修行都不上路，這弟子就想借用佛的坐墊來打坐，佛知道了就立刻拿給他用。
結果這弟子上去盤腿一坐，就證果了。
所以你們誰的太太小姐，想要件什么衣服的話，你就趕快買給她，說不定一穿上就成道了。
“有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事”，有人因吃了一餐飯而學佛成道了。
有時人去到山上或廟子看到這個風景，就要出家修道了。
過去我認識一個人，他是作官的，非常能喝酒，登峨嵋山還背著酒瓶去呢！他上山之后，天黑了不方便下山，又下起雨來，山寺中的師父就留他住下。
他住在寺中，夜里萬籟無聲，只聽見寺中小和尚念佛撞鐘，他當時就把酒瓶一扔，去找住持出家了。
所以這個園林臺觀也真能做佛事的。
由此可見，佛法到處都有，到處都能使你入佛道。
“有以三十二相八十隨形好，有以佛身，有以虛空而作佛事，眾生應以此緣得入律行。”有以佛的身相好莊嚴作佛事的，誰走這個路線？就是阿難。
根據《楞嚴經》，他就是看見佛的相好莊嚴而想出家的，他是因為好色而出家，所以后來外出化緣，碰到個漂亮的摩登伽女就動念了。
你要如何修到相好莊嚴呢？世界上這么多人，為什么沒有相好莊嚴的呢？這個道理值得研究了，就是佛家的這一句話：“眾生應以此緣得入律行”。
一個人能夠修到相貌莊嚴，色身健康，是經過多生累劫戒律清凈來的，也就是道德行為的果報。
“有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰，如是等喻而作佛事”，有人因為作了個夢而去學佛，有人碰著了什么幻境而學佛。有人因看到什么影子，聽到什么聲音……等等而學佛。
這里講的幾樣東西是比喻，顯教佛經常用的比喻共有十種，這里沒有提到像水泡、芭蕉。以密教來講，這每一樣都有一種修法的。
例如鏡中像，你鏡子里看到的像是真的還是假的？中國古禮中，婦女坐月子時，房中不準擺鏡子。
嬰兒看多了鏡子容易夭折，因為他把鏡中的身體當作是自己，所以他意識就跑到鏡子里去了。
還有嬰兒喜歡看發光的東西，他集中精神看，看久了就變成斗雞眼。
比如說鏡子的像是假的，可是有種修法還是靠這么修的。
不過，你要知道，修法不是佛事的究竟，只是佛事的方法。
如果你認為一個法門是對的，另一個是不對的，這就錯了。
一切只是方便，只是助道，沒有一個對的法門。
什么才是對的？對的是“了不可得，本來如是。”你說這些法都不對，也錯了。
這認為不對的也是自己的主觀意識，主觀意識本來就靠不住。
佛經常說夢幻泡影、水月空花，這都是沒有的東西，所以大家就把這些當作是空，錯了！這些不是說空，是說有。
不過這是很短暫的，不會永遠停留，很快就過去了。
所以是非空非有，即空即有。
“有以音聲語言文字而作佛事”，觀音法門就是用音聲來修的。
譬如剛才講的朋友，在峨眉山聽見鐘聲一響、小和尚念佛，因緣成熟就出家了，所以音聲也是佛法。
文殊菩薩在《楞嚴經》稱贊觀音法門：“此方真教體，清凈在音聞。”
為什么他推崇用耳朵修法？
其實用眼睛的方法也很多，但是用眼睛修不圓滿。
以四方來說，我們的眼睛只能看到四方的三方之一，后面看不見；鼻子只能管呼吸，其他的不知道；只有音聲是十方上下都可以聽到，尤其是這世界上人與人之間，常靠音聲作言語表達，所以修觀音法門比較容易。
大家別忽略了一點，文殊菩薩很謙虛，他沒有推薦自己的法門。
他代表智能，也代表文字，所以他名號的中文翻譯，是用了“文”這個字。
釋迦牟尼佛的名號，釋迦是能忍的意思，牟尼是寂靜，能忍寂靜合起來，在中國文化就是一個字：“文”。
因此很多中文佛學經典，就稱他為釋迦文佛。
我們知道觀音法門殊勝是靠經典文字來的，是文殊菩薩推薦來的，可是大家卻不研究文殊菩薩的修法。
所以有人是因為和人談話受規勸而學佛，有人是因為佛經的文字好，由文字因緣而學佛。
這里有的同學聽經時把眼睛閉起來，一邊打坐一邊聽，眼睛不看面前的佛經，這是很糟糕的。
研究文字的時候，一定要看著文字，透過人家所講的，才會確實吸收，才記得。
文字是般若的一種，沒有人真悟道而文字不行的。
譬如六祖本來一個大字不識，可是悟道了以后他能講經；他也不用自己去讀，就讓人家念給他聽，他聽了就能解說，就是這么高明，也就是因為文字般若到了。
但是你，我也，所以我們還是需要認字，透過文字來做佛事。講到這里要提出一個重點，《維摩詰經》在佛法中是從果上說起的。
已經成就的佛，像維摩居士（金粟如來的化身）來到這個世界上，同我們一樣是血肉之軀，也有生老病死的現象。
維摩居士以生病的因緣，引出這一部經來說法，在說法中，又有許多不可思議的境界，例如方丈室中容納好幾萬人，又為每人借了一張師子座，又有天女散花，任意轉男女相，甚至去上方世界，同香積佛化緣吃飯，等等。
都是在說佛法有成就的人，他們有如此不可思議的功德、智慧、能力，這些都是佛果上的事。
我講到什么是做佛事。一講到作佛事，大家通常就想到找出家人誦經，或者放焰口，或者作水陸道場，或者持個咒子。
這些也是作佛事，是為佛法佛教而作的事。
真正的佛事包括了世間法和出世間法，太多了。
不要偏執一種，好像有人只抓住念阿彌陀佛，其他都是外道；或是學密宗的人，認為凈土是沒有智慧的，而禪宗是狂妄的；或者搞氣功之類有為法的人，看不起靜坐；或者靜坐的人看不起搞氣脈的人等等。
佛告訴我們，一切皆是佛法，就看你的智慧從哪里投入。
《維摩詰經》講了那么多都是佛事，可是如果拿《華嚴經》來比，《維摩詰經》只講了百分之一。《華嚴經》講得太多太多了，乃至依《華嚴經》，佛有時叫做神仙、豬仔、神、上帝，都是化名，那太偉大了。