什么才是真正在求佛法？
我們自我反省一下，有哪一個學佛不是在這五陰里轉夠跳出五跳出五陰就對了。
但是在五陰上求法修行對不對呢？初步是對的，道理何在？好比你要做個桌子，工欲善其事，必先利其器。
要把木工做好，就要有鋸子、斧頭、釘子這些工具。也
以修行來講，六根、五陰就是工具，所以從行識入門并沒有錯，但是不要被它們所轉，不要執著這些境界。
如果執著在行識的境界，以為這個是佛法，那就錯了。
我們要了解《維摩詰經》所講的，是上乘的大乘菩提正道，是證得菩薩道的究竟之論，你初步從行識入手沒有錯，到最后應無所住就對了。
剛才說的“非有界入之求”，是把五陰再分析變成十八界。
例如打坐時心中念佛，是在意識界里修，你作觀想也是在意識界里，這在密易讀生起次第，把意識上本沒有的東西使它生起來。
好像觀想佛，密宗非常注重形象的佛，或雕塑的、或繪畫的，每個人要有個小壇場（就是道場或佛堂），或稱壇城或曼達拉（曼荼羅、曼陀羅）。
打坐時佛像要對著自己眉心位置高度，叫瞪目視佛，若佛像眉尖明珠，看久了慢慢也忘記看了，眼睛也不看了，一切忘了，就是觀佛眉尖的明珠入定。
傳這樣的修法已經是不得了的，你們該欠我哈達和供養了，我這么隨便講出來了，所以我碰到打雷就怕。
講正經的，我的觀念不同，道是天下的公道，法是天下的公法，不屬于我的，只要誠心來學的，我就知無不言，言無不盡，不來磕頭供養那一套。
我和許多老喇嘛說，有一天我會把密法全部公開的。
他們說要得到我本尊許可才行，就是要有文殊菩薩、佛答應。我說：放心吧！早答應了。
佛要度眾生嘛！有什么秘密呢？為什么一定要磕頭要供養？
但是學人不誠心，也是學不到，學到了也不會修，也等于白學。
總之，觀佛像這個法門是從十八界的眼界來修，必須修得生起次第，意境上生起，無中生有，就是要先把佛像看清楚，影像留住才觀得起來。
你說，這不是著相了嗎？顯教說要斷除一切妄想，不錯的，但是在妄想沒有斷除以前，你只好借用妄想。
所以一心不亂是加重妄想，怎么加重呢？把所有的妄想集中在一點上了，他的理論方法是以楔出楔。
中國蓋房子不用鐵釘，用的是木釘，叫作楔，要取出先前打入的木釘，就再打入一支木釘，把先前的釘子推擠出來，叫作以楔出楔。
我們用功時妄念斷不了，如何清凈呢？只有把所有的妄念集中在一點，叫作系心一緣，把所有的心都放在一點，念佛法門也是這個道理。
以楔出楔還有個比方，面粉灑散了怎么收拾？
就拿一把面粉沾濕了，捏成一團，再用這一團去黏散開的面粉，就可以黏光了。
修行的方法也是如此，由系心一緣開始。
用這方法去觀想佛像，觀得起來時，在意境上，身心內外就是佛像一尊，在密宗就叫做生起次第的成就。
無中生有，由真空生妙有，再由有歸到空。把所有的面粉黏成了一團，然后把這一團丟掉，一點面粉也不剩了。
從有歸到空，叫圓滿次第。所有的修持方法就是這個原則，沒有第二個原則的，這也就是不二法門了。
所以分析五陰的求法之后，最后的成就不落在十二根塵，不落在眼根，不落在色塵等等之間。
好了，這兩句經文我們了居士傳懂了，可是到達這個程度是學佛法的成就嗎？沒有。有句成語說，修道的人跳出三界外，不在五行中。
三界是佛家的話，五行是道家的話，這是說修道成仙成佛了。
道家講的五行是從物理入手，所以用金木水火土物質來代表，佛家文化從心入手，所以是講色受想行識，道理是一個。
我們學佛的人要隨時反省自己的起心動念，今天去廟上磕頭供養，為自己求福報。名詞
做了好事想得善報，這也是求福報。
因為我修行，三五十好一點，這是人之所想，比做生意還功利。以此求道，何道能成啊！
你看這經文，你如果要把它翻成外文可不要簡略，不要亂翻。煩瑣
有位居士想批注佛經，去見南陽慧忠國師，忠國師嘉許他能發心，然后讓小和尚拿碗水，碗中放七粒米，碗上擺只筷子，問居士知不知道這什么意思，居士不懂。
忠國師就說，連我這老和尚的意思都不懂，你能其他的意思嗎？還想批注佛經？
這里維摩居士再起一段話。
他為什么要再叫一次舍利弗呢？在古文作文時，這一句話會被先生用紅筆給你杠掉的，你重復了。
這要了解佛經是對話錄，這是表情，是個層次，是個階段。
維摩居士講到這兒，其他一下舍利弗，看他懂了沒有，然后說：唯！舍利弗，我再告訴你。
“夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求。”上面說真正佛講在五陰中、不在十八界中、也不在三界中求。
再進一步說，也不在佛、法、僧三才。
這里要注意這個“著”字，是黏著的意思。
“自己是指僧伽、僧眾，也可以是單一個僧，一個比丘就可以代表古往今來一切十方三世圣賢僧。
真正的求法，執著佛、執著法、執著僧也錯了。
但是你不要讀了這一句，就不皈依三寶了，那是妄語，你沒有到這個境界。
這里講的是上乘的不二法門，真正的解脫道。
“若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。”
執著了苦做滅道四諦法門就是戲論，就不是佛法。這很嚴重了，《維摩詰經》所批駁的苦集滅道，是小乘佛學的基礎，但是我們不要上維摩居士的當了，告訴你：戲論也是佛法。
是什么佛法？方便法門。要明白世界上任何教育手段的本質，都是誘導法，都是用哄的。
誘導就是佛不太的方便法門，固然從無上佛道觀點批駁戲論，但戲論也是佛法，是方便法門。
《涅盤經》上說：指黃葉為黃金，為止兒啼而已。
小孩子哭了，就拿個黃葉哄他，說是黃金，他就不哭了，不哭就好了嘛！
就是用誘導的方法使他不哭，不受這個煩惱。
一切佛法也都是指黃葉為黃金，為止兒啼而已啊！
我在峨嵋山廟里閉關時，第一天入關，在大殿至少要到了初禪得這個字之好，是一氣連下來的。
這對子不但字好，對子作得也真好：
山迥迥水潺潺片片白云催犢返
風颯颯雨灑灑飄飄黃葉止兒啼
真高明極了，全部佛法的道理都講完了。
唯！舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也。這里牽涉到對佛法認識最基本的問題。根據本經，真正佛法是自性寂滅的。
涅盤有時也翻成寂滅，還有一個翻法叫圓寂，這都是不得已的翻法，整個涅盤的意義只表達了十分之一。
一提到涅盤或是寂滅，普通人就聯想到死亡，什么都沒有了。
其實涅盤真正的意義包括了：常、樂、我、凈，四個要點。
涅盤在印度不只是佛教用語，婆羅門和其它宗教都有用到涅盤，而且是指神妙不可思議、無上安樂、生生不已的意思，也不是指死亡。
中文把涅盤翻成圓寂，現在來看，實在是沒有辦法中的辦法，“圓”有圓滿、包含一切的意思，既充實又空靈，不一定是空，也不一定是有。
“寂”不一定是沒有，是代表干凈、寧靜、安詳。
涅盤有時又被翻成無為，是借用了《老子》的名辭。
《老子》講無為并不是沒有，也不是不動，所謂“無為者無不為”。
你可不要多加一字，變成無為者無“所”不為就糟了。
用而不用、動而不動是無為。
但是無為還是不足以完整翻出涅盤的意義，到了唐代的玄奘法師，就分開成“有余依涅盤”和“無余依涅盤”（有人也翻成“有余涅盤”、“無余涅盤”）。
在無為的觀念再加上有、無，使道理更清楚。
佛法最高目的是證得涅盤，不是學死亡。
小乘所證得的道偏向于空，認為得了空就什么都放下了，在空的境界而不動，這在佛法是屬于有余依涅盤。
比方說人睡著了，也什么都不管了，但是睡眠不是死亡，是生命的一種狀態，在睡眠時，身心內外一切事都仍然存在，所以雖然在睡眠時說放下了一切，但不是徹底休息。
有余依涅盤，就是用來形容小乘的證果境界，還是有剩余的，還有連帶的。
大乘的佛果是無余依的，畢竟空的。
維摩居士對舍利弗說，“法名寂滅”，真正佛法所求證的是寂滅，寂滅是圓滿清凈安詳安樂的，有時這個境界用之于佛土，就叫作凈土。
可是一般人學佛，對這第一義諦沒有認清楚，都在生滅法中做功夫。
嚴格說來，不論哪一宗，所修的法都在生滅法上轉。
比方，念佛就是起心動念，用念頭在念。
思想念頭是生滅的，前一念滅了，后一念就接上來了。
譬如我們在講話，在聽話，也都是生滅法，當你聽到這聲音，這個觀念就過去了。
一切的心行（心理行為），以及知覺狀態，完全是生滅法。
念佛、念咒、觀想法門，都是求佛法入門的方便，抓住了這種方便，當作是佛法的究竟就糟了，修一輩子也不能證到涅盤之果。
天臺宗有數息法門，到了唐朝，道家吸收了這個法門，歸納成四個字：“收、視、返、聽”。
把眼神回轉來，內觀、內照，耳朵聽呼吸。
后來到了西藏密宗，就演變成修氣脈，那方法就多了。
所以維摩居士告訴我們：“若行生滅，是求生滅”，與求佛法背道而馳。
《楞嚴經》上佛說的名言：“因地不真，果遭紆曲”，你動機、觀念不正確的話，你用各種方法去修，都是在走冤枉路。
《法華經》也說：“諸法從本來，常自寂滅相”。
這個“法”用當下的話來說，包括了一切理、一切事、一切物。
《法華經》這句話說，宇宙萬有一切的現象是此生彼滅的，它的本來是清凈的（所以是“自”），用不著你去求個清凈。
用《法華經》來對照《維摩詰經》這句話，就很清楚了。
我岔進一個禪宗故事，你們參參看。
有位禪師讀到《法華經》這里就悟了，他告訴一同參禪的道友說，佛講的這句話只講了一半，什么理由呢？“諸法從本來，常自寂滅相”只講了法身的清凈面，沒有講法身的起用，是留給我們去參的。
大家不服，要他把下一句講出來，他就說：“春至百花開，黃鶯啼柳上。”
他露了消息嗎？有的，涅盤境界是生機活潑的。
“法名無染，若染于法，乃至涅盤，是則染著，非求法也。”
真正佛法本來就沒有染污的，既然自性本來涅盤清凈，不是凡夫善惡業果所能染污上去。
假使你認為自性是受染污的，因此我要去掉染污而證得涅盤，就又染污了，染污了清凈。
雖然去了惡念，又被善念蓋上，也是染污。
就比如我們的眼睛進不得沙塵，縱然是名貴的黃金粉，放進眼睛也是受不了。
《維摩詰經》這里是破除小乘觀點，小乘要去惡念染污，要斷惑證真。
大乘是要努力行善去掉惡念，但最后善念也空，把它舍掉，善果回向一切眾生，自已一無所留，善惡兩頭都不取，用不著斷惑，自性本來清凈。
“法無行處，若行于法，是則行處，非求法也。”《維摩詰經》這里，每一句話的層次愈來愈高了。
他告訴舍利弗，自性本來寂滅的，不要以生滅心求寂滅之果，會走錯路。
又因為自性本來寂滅，所以它不受一切染污的，惡法、善法都不可能染污它。
這是兩個層次。
現在是第三個層次，真難懂了。
“行”有三種讀法，有讀如“形”，有讀如“杭”，也有讀如“恒”。
像《普賢行愿品》，就有人堅持要讀成“恒愿”。
其實，每種讀法都是對的。大多數的佛經是唐朝年間翻譯的，唐朝的中文發音，比較接近客家話或廣東話，“行”字就是讀如“杭”。不論怎么讀，意義是一樣的，這是順便提到。
中國文化講五行，《易經》也講“天行健”，行代表著運動的觀念。
佛法的行是很難了解的，前面講五陰時稍為提過行，用當下話講是本能的活動，這樣你會比較容易了解。
身體的本能也會恢復健康，所以生病不吃藥，硬熬一熬有時也會熬過去了，因為我們身體的本能是新陳代謝、血液和氣脈運行，這就是行陰的作用，永遠在轉。
修持到行陰停了，那就是禪定得到了氣住脈停，呼吸停止，甚至毛孔呼吸也停了，血液不循環。
那是三禪定以上的境界，不過這時識陰還沒停，雖然呼吸停止了，脈也停了，腦還沒有死，腦神經還有微波的，這都是醫學可以證明的。
維摩居士講“法無行處，若行于法，是則行處，非求法也。”
這是什么行？不是我們剛才講的行，但有連帶關系。
這里是講行愿的行。
一般人講自己在修行，認為修行就有功德，這就像講自己念了一百萬次往生咒，是這樣的心理。
這就是行法，是佛法也沒錯，是人天乘果的修行。
但是依《維摩詰經》所講的第一義諦菩提大道，執著于修行為修行，就錯了。
所以大乘的修法就叫你隨時要回向，要施舍出去。
你能施舍給一切眾生，實際上一切眾生也會施舍給你，這就是常用的標語：“我為人人，人人為我。”
盡管去布施，布施完了，這個力量會回轉給你。
如果執著了行愿為究竟，就被修行法門（行法）所綁住，是不會證得徹底的涅盤之果。
所以大乘菩薩要行愿也空，空不是沒有，是舍、放下。因此，維摩居士說“法無行處，若行于法，是則行處，非求法也。”
這個問題就出在執著了。
行處法也是意識境界，不是真正求佛法。
有些道友問，我打坐三年了，怎么一點成果都沒有？
我告訴他，這又不是在做生意，不能用時間來計算。見地觀念到了，也許剎那之間你就悟道了；見地觀念不到，八萬劫也沒有用啊！這是第三層的說明。接下來是第四層。
法無取舍，若取舍法，是則取舍，非求法也。
剛才講“法無行處”，雖然在修行中，也不以為自己在修行。
因此大菩薩雖然在作六度萬行，心理沒有自己在作菩薩行的觀念。
如果有了這種觀念，就著了相，非菩薩道。
但是，我們聽到這里就會產生一個觀念：法是有取舍的。
取舍什么？學佛法修行如果不抓住修行，不自己抓住修行的功德，要舍，這豈不是又落入一邊了？
落入有取有舍了，也不是究竟，不是中道觀。
因此維摩居士更進一步說：“法無取舍”，他對舍利弗真是苦口婆心啊！步步叮嚀，一層一層上來。如果有取舍，就非求法了。
初學佛的人，常常對法有取舍，取舍在哪里？有些人執著凈土，大罵禪宗、密宗。
學禪宗的人說，凈土是愚夫愚婦笨人學的，我要學最高的。
執著密宗的又說，只有密宗才是至高無上的。
這種觀念都是功利主義，也像是去買菜，專挑又好又便宜的。
結果常常忙著趕道場，學了密又學禪，好忙啊！我過去也是這么忙過來的，后來恍然大悟，也就不忙了。
當然我不是悟道，是悟到自己趕得太辛苦，干脆萬緣放下，我還是我，多安詳呢！
所以“法無取舍”，你們記住這句話，少走冤枉路。
《金剛經》也告訴你，一切法皆是佛法，那怕你只拜佛也會悟道。
我小時喜歡作詩，我父親就給我一本書，要我背里面的詩。
我一讀很歡喜，父親說，這是附近一間廟子的和尚作的。
那位師父是打漁出身，一個大字不識。
他不知什么因緣，忽然出家了，經也不會讀，就整天拜佛。
那廟子地面是石塊鋪的，他拜了九年，石塊都拜出印坑來了。
后來他又忽然不拜佛，去睡覺了，一睡睡了三年，中間有時連睡幾個月動都不動的。
他師弟在他屁股上放碗水，第二天再看都沒翻掉，還以為他死了，好在他師父知道他是入定去了。
三年以后，他作文章作詩都會。
這是我親身見到的，說明你拜佛或用什么法都好，只要誠懇、專心一致、系心一緣，制心一處，無事不辦。
你搞凈土、又參禪、又學密，到處找能讓自己快一點成就的法門，好像在買股票一樣，是一無所成的。
一門深入的話，誠懇拜佛也會悟道的。
佛法其實很簡單，制心一處，無事不辦，專一就成功了，不要念“多心經”啊！
記得《金剛經》告訴過我們：“是法平等，無有高下。”現在再上一層。
“法無處所，若著處所，是則著處，非求法也。”真正佛法沒有固定地點的，這個“處所”，小而言之指身體上的，像道家或密宗守竅，三脈四輪，都在身體上搞，這成了法有處所。
如果氣脈感受是佛法，那你死了肉體沒了，感受沒有了，那佛法不是完蛋了嗎？
這個生意不能做啊！大的處所，例如密宗觀虛空，觀藍天，觀日輪，這些都是方便法門，非究竟。
如果認為這是第一義諦，那就犯了法有取舍，犯了法有行處，犯了法著處所。
佛法是活潑潑的，你著了處所是呆板的。
“處”是十二處，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法。
念佛是意處在念，觀想也是。無上大法是無處所，用有處所之心求佛法，已經被處所困住，不是真正求佛法。有一位道友找我討論，學佛很多年了。他說現在什么都對，就是覺得好像放不下，所以沒有多大進步。
我說：“這個問題正是現在講的，剛才不是聽過了嗎？所以你聽經要拿到心上才用得到，不然就白搞了。”
“法無取舍”，你覺得一定要放下了才是，這就有了取舍，本來就是放下的。
譬如有人說自己的心無法空靈，你們現在專心聽我講話正是空靈嘛！否則你怎么聽得進去，對不對？
本來不用放下，自然是放下的。
你有一個放下之心就有所取舍了，就是行于法，行于生滅法，行于取舍法，也是行于染污，因為你認為放不下是染污了，法是沒有染污的，自性本來寂滅。
這位道友問：“那么該怎樣呢？”
我說，“就是這樣，沒有那樣，這樣就是這樣。如果你真到了這樣就是這樣也差不多了。”
所以一般人修持都有取舍心，或者求清凈，或者求放下。
放下是個名稱，你上了座想我要放下！放下！早就放不下了。
因為你有一個求放下之心，這個念頭擋住了，就有所取舍。
那你問，我這么坐在那邊豈不是傻不楞登？
嘿！就怕你不傻，真傻了蠻好。
世界上的人都太聰明了，所以找了許多煩惱，真求傻而不可得。
所以我說這一位道友是現身說法的菩薩，我們藉這個機會，給大家再把《維摩詰經》這一段講了一次。
“法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。”第一義諦、真正佛法是無相的。
我常說，一般人以有所得心來學佛，想求無所得果，是背道而馳。
所謂“相”，是佛學名辭，用現在的話講，普通人都想求一個境界，尤其是學密法的。
有的人天生個性如此，這種人來找我，我就說：你不要跟我談，最好去學密宗。
他一聽，眼睛都亮了，還問我為什么。
我說：因為你腦子里充滿了神秘主義。
很多人都是好奇，有神秘觀念，打坐修道就想求個境界，若是沒有境界，還要埋怨為什么沒見放光、沒這沒那。
他這是求有相法，而佛法是無相的，非境界。
有個境界就有染污，有所取舍。
無上大法是“法名無相”的。
“若隨相識”，你以為境界是佛法，“是則求相，非求法也。”那是錯誤的。
“法不可住，若住于法，是則住法，非求法也。”這更要注意了！
剛才講無相的道理，大家研究過《金剛經》，其中談了很多，我就不再多說了。
現在很流行禪宗，大家都知道六祖悟道的故事，他未出家前大字不識一個，聽到別人念《金剛經》中的“應無所住而生其心”就有所悟了。
當然后來見了五祖，所謂三更入室，才真的大徹大悟。這里《維摩詰經》也是說“法不可住”。
講到這里，我要告訴你們，現在研究佛學最好的辦法，近年來的著作最好不看，包括我的在內。
不是說這些完全不對，而是最好讀原經。
這不只是研究佛學，做其它學問也應該讀原典。
原典讀熟了之后，可以“以經注經”，會融匯貫通。像我們讀到“法不可住，若住于法，是則住法，非求法也。”《金剛經》的“應無所住而生其心”，就可以注這里了，或也可以用《維摩詰經》這句話去注《金剛經》，就清清楚楚了，后人的著作就變多余了。
一位同道洗說他平日修行不錯，有一次就很不對勁，最近他自己找到出路。
這是不在一起的好處，常在老師身邊會依賴性太重，一有問題就找老師問。
那位同道忽然想到，白骨觀中講過要“易觀”，修行做功夫要“知時知量”最重要。
同吃飯一樣，你吃飽了不能再加一碗。
譬如做數息觀，你不要老數下去，只要覺得呼吸到了息的境界，馬上就要放掉數息，跟著就要用隨息了。
隨到心息相依，馬上要換成止的境界，就是要易觀，馬上變更方法。
所以知時是要知道什么時間要換，知量是知道夠了。
你練氣功盡練下去就成了蛤蟆功，肚子鼓得那么大，越練脾氣愈大。
《大學》講：“茍日新，日日新，又日新”，就是要不斷地進步，今天的成就不算數，滿足于今天的成就就是退步。
“法不可住”，你停留在一個境界，抓住某一點，“若住于法，是則住法，非求法也。”
也不是佛法，法無定處。
佛也告訴過我們，“諸法不定”。不論你學哪一宗的，對了就用一用，明天不對了，這一宗就暫時擺一擺，后天又拿來用，你的目的是求得阿耨多羅三藐三菩提，證取佛道，不被這些方法所困，才是真正學法。
接下來維摩居士快要作結論了，你看他說法是有層次的，不要把他當作平面的一篇讀過去了。
“法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。”
佛經分類中，《維摩詰經》在《大藏經》中不歸在般若類。
《維摩詰經》這一段內容的要點，在《大寶積經》里也有。
《大寶積經》就是大雜燴，像百貨雜鋪，什么都有，不能歸般若，也不能歸法相唯識。
真要研究佛學，大寶積部的經典應該多看，所謂凈土三經，也包含在大寶積部的。
像這樣的佛經分類，很合現代人的用處，把人生用見、聞、覺、知四個字概括了。
見是眼睛所見的，聞是耳朵聽到的，覺是感覺狀態，身上感受，知是知覺狀態，思想觀念。
打坐時覺得腿麻、氣脈發動了，是感覺狀態的范圍。
看到光是見的范圍。
觀音法門是聽的范圍。
《維摩詰經》告訴我們，真正佛法是不能用見聞覺知去求的。
大家反省一下，不論你學哪一宗，都是在用見聞覺知求佛法。
常有人告訴我他做了個什么夢，我一開口就罵他，又來癡人說夢，本來是夢幻空花，還沒有睡醒。
見聞覺知就是在夢中，你求個境界，看見什么了，聽見菩薩給你說法，都是在做夢。
真正佛法不在見聞覺知上求，假使在見聞覺知上去修佛法，那是凡夫境界，非求法也。
凡夫都在見聞覺知中轉，各位現在號稱聽經，我冒充講經，都在見聞覺知境界中。
修行還在這上面轉，就走冤枉路了。放下，就在這個地方放下，放下了，不以見聞覺知為是，也不須要放下見聞覺知，不以見聞覺如為非。現在結論來了。
“法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。”
開頭講自性本來寂滅，最后講自性本來無為。
是不是很有層次？這就是以經注經的辦法，你不要靠老師了，就把本經讀熟就好了。
釋迦牟尼佛就在你的前面，他就告訴你了，為什么不去求呢？
這里的結論是無為法，以有所求心，求無為無所得之果，是顛倒眾生。
一切修行都是在有為當中求，是求有為法，非求法也，不是真正學佛。
我們形容維摩居士說法，如銀瓶瀉水，嘩啦啦就倒出來，停都停不了。
他說法的氣概像莊子的文章，不知道哪里來，只可借用李白的名句：“黃河之水天上來，奔流到海不復回”來形容。
“是故舍利弗，若求法者，于一切法應無所求。”
最后吩咐舍利弗這一句，同《金剛經》一模一樣。
真做到一無所求，就是如來大定境界，像我家鄉那位和尚，他睡三年就是在定中，醒來只覺得是彈指間事，因為他完全靜止了，無所求了。
“說是語時，五百天子，于諸法中得法眼凈。”什么叫法眼凈？
《金剛經》提到五種眼，佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。如果有人臉上長了五只眼，你看了非把他當怪物不可，不會認他作菩薩。
但是天人境界不一定啊！其它星球上眾生，不一定長得像我們這樣的，密宗畫的佛像有那么多只手，像蜘蛛似的。
天人看我們可能覺得我們臭美，難看的要死。
我們認為是美食的，天人連聞都不敢聞的，好像我們看到狗吃大便似的，境界不同嘛！
我們如果真有修持，肉眼就具備了五眼，這是真的，《法華經》上說：“父母所生眼，悉見三千界”，你真到了，天眼、慧眼、法眼都會有。