“我時心得清凈，嘆未曾有。”善德菩薩自己聽了維摩居士所說的法，就心得清凈。
一個人學佛第一步，就是要心念清凈，這很難。
大家學佛不管多久了，此心能夠常清凈嗎？
“稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價值百千，以上之，不肯取。”善德菩薩當時得了利益，心得清凈，就跪下禮拜維摩居士，把身上掛的很貴重的瓔珞珠寶，解下來供養維摩居士。
當時印度規矩，身上掛了許多寶貝，你看菩薩的塑像，身上都掛滿了，中國就不掛，風俗不同。可是維摩居士不肯接受。
“我言：居士！愿必納受，隨意所與。”
再說一次，古代居士同法師地位是并行的，年高有德，悟了道學問好，相貌莊嚴，樣樣條件具備，才夠得上稱居士。
“維摩詰乃受瓔珞，分作二分。持一分，施此會中一最下乞人。持一分，奉彼難勝如來。一切眾會，皆見光明國土難勝如來，又見珠櫻在彼佛上，變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。”
善德菩薩說，維摩居士見我那么樣懇求，才接受我的供養，拿到手就分成二份。
首先拿一半供養給法會上最窮的窮人。另外這一半，維摩居士把它供養給他方世界的難勝如來，這是八十八佛中的一佛，最殊勝的佛。
當時在場的大眾，馬上看到上方出現光明國土的難勝如來，維摩居士供養在佛身上的瓔珞，這時變成了四根柱子搭起的寶臺，這宇宙沒有阻礙，大眾都看到了佛國土。
這里不是述說神話，尤其你們出家的人，更要注意這一段。《佛遺教經》《四十二章經》《八大人覺經》是佛法傳入中國最早的三部經，你們要去看。
《四十二章經》有講，供養十億個羅漢，還不如供養一個緣覺，供養百億個緣覺，還不如供養一個佛，供養千億個佛，還不如供養一個無修無證的道人，根據本經我說供養一個無心道人，還不如供養一個世界上最窮苦的人。
你看佛法是出世的還是入世的？
佛法注重社會的救濟。在本經中，維摩居士在法會**養一個最窮苦的人。
你能供養世界上最窮苦的人，就比得上供養一尊佛。
所以不要搞迷信，為什么要燒什么、化什么東西？這錢為什么不能拿去社會上多做一點好事？
這就是佛法的真精神！因為你能供養下方世界這樣窮苦的人，就等于供養了上方世界的難勝如來，上下是一樣的。
往往很多宗教徒只會向上供養佛，對于社會貧苦的人理都不理，這根本不是佛法。
這里維摩居士做個榜樣給你看。
“時維摩詰，現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報，是則名曰具足法施。”
維摩居士現神通，給眾人看了他方世界佛土，又告訴與會大眾說，假使布施的人，以平等心布施供養最下等的乞丐，所作的功德等于是供養了佛，是真正種了福田。
我常講，學佛的人決不能起攀緣心，例如看到人時心想，用得著的，可以幫自己忙的，這都是攀緣心，要無條件的布施出去。
好像到過年時，有些同道中人想來供養我，名字也不寫，紅包往我桌上一放，我看了火就大，不可以這么做！當然我很感謝你的誠心，但是我不需要，我要的是你能真的去學佛，真的行菩薩道，乃至把這點錢去社會上做些有意義的事都好。我不是不要錢，我是最需要錢的人，我要做很多的事，沒有錢怎么做？
我寧可上課收費，出賣知識而不弘法。
但是如果家境不好又有心學的人，不但不收一毛錢，還要幫他。
但是對有慳吝心的人，我非要他拿錢出來不可，即使勉強他，他不高興我也要做，這是為了使他養成布施的習慣。
維摩居士接著說，能這樣布施，等于大慈悲，不是為了求果報才去法布施。
你一求果報，像是做生意的心理，就完了，是錯誤的。
“城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。”
當時毗耶離城中有一個最可憐的人，看到維摩居士神通智慧的力量，聽了他的說法，也發起了無上的道心。
要注意，現實的社會中，最富貴的人不會發心學佛學道的，因為他的環境沒有痛苦，沒有這個刺激嘛。
再者，富貴中人沒有時間跟你學佛的，尤其是現代社會的有錢人太忙，可以說他們一分鐘都不得空。不要說富貴的人，像我的忙碌你們就想象不到，有時眼睛在看東西，嘴里吩咐人做事。同樣地，最下等人也不會發心跟你學佛，因為被生活痛苦所逼迫，心里沒有一秒鐘清凈。
所以一個病到極點的人，你還要他念佛是外行空話，他念的只是痛，你先把他病痛解脫了，他才有時間和精神念佛。
你們這些佛婆婆佛媽媽去探病，不要亂講外行話，病人痛得要死還能念佛的話，這個人也不用你勸了，他能把病痛丟得開，已經成功解脫一半了，他還要聽你勸？他不勸你念佛已經是客氣了。
記住，布施下等人、困難中的人，同供養佛一樣，這是《維摩詰經》上卷最末一段的精神所在。
“故我不忍詣彼問疾。”因此，善德菩薩也表示，他不夠資格代表佛去探維摩居士的病。
“如是，諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。”其他每一位菩薩也都不敢去。
《維摩詰經》的經題是《維摩詰所說不可思議解脫經》，是這一部經的全稱。
怎么叫做不可思議解脫？我們到最后再作結論。
維摩居士是一位在家佛，這是佛法大乘精神所在，真正成就不一定要出家。
當然并不是說出家不對，出家解脫固然更快更好，但是在家也一樣可以得成就，得解脫，真正得解脫不在生活的形式，或一切的外表。
維摩居士以生病作為說法的因由，一個人有生命一定會有病。
正應了佛學基本的四句話：
積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。
假有的生命最后一定是死亡，由生到死之間，老病不過是死的前奏。所以生、老、病、死是必然的，不是偶然的，這個前因后果的關系，不需要等到后果來到才知道。
佛說：“菩薩畏因，凡夫畏果”。對智慧高明的人，“因”一感動就知道結果了，因里頭就含有果，普通人要到結果出來了才知道。
所以菩薩怕因，不輕易種因。
比如兩個人講話意見不合，彼此態度開始不對，自己都不曉得自己情緒變化，不高興就擺出臉色，這一來就有了因，人家反映的結果當然不好。
還有，跟人講話先皺眉頭，本來很好的事，人家也不愿意聽了。
你有時跟人開個玩笑，但后果怎樣有沒有想過？
言者無心，可是聽者有意，別人不認為是玩笑。古人因為開個玩笑把命送掉的例子不少。菩薩有這樣的認識，所以畏因，凡夫要到殺到頭上才知道。
像我剛才要他們關后面的窗子，因為那時你們坐在窗口，風對著背上吹，背上腦后這些穴道風吹進去，就最容易傷風。
當時還不覺得，過幾個鐘頭或者第二天就難過了。
你們打坐千萬要注意，有智慧的人坐下來會先注意到這一點。
他們兩位畢竟是凡夫，坐在那兒還涼快，等明天流鼻涕了，可能還不知道怎么起的。
要是老年人這么一坐下來，明天可能要生病了，傷風引起肺炎就麻煩了。
維摩居士因病而說法，菩薩有沒有病啊？得了道成神仙，可以做到不食人間煙火，那是可以做到的。
但是不食人間煙火還有沒有病呢？
照樣有病！初禪天的人可以做到不食人間煙火，免除了火災，可是水災免不掉，還是要進修。
所以菩薩還是有病，不同的病。連佛跟佛見面時，也彼此問候兩句外交詞令：“少病少惱否？眾生易度否？”前面《弟子品》中也提到，釋迦牟尼佛生病，還叫阿難去化緣，化到維摩居士家里去，結果給痛罵一頓。
所以我們的肉身要注意好好調養，我們有的修道朋友認為自己做功夫本事大了，可以調整自己的身體，結果病得一塌糊涂。你有這樣大的本事嗎？
四大法很難弄的，不到成佛階段是轉不了的，能夠轉身，那你已經成就了，這是第一。
第二，有許多人有一點點醫藥常識，結果自己自作聰明亂吃藥，那都是自求速死，要特別注意。
下面講講如何求法。
維摩詰言：“唯！舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座。”
維摩居士說：喂！舍利弗！真要求法的，連自己身體性命都可以不要，你還問椅子在哪里！
二祖神光向達摩祖師求法時，把手臂都割下來了，達摩要他手臂干什么？
這是二祖表示自己的志氣，為了供養佛法僧，沒有別的可供養，不惜軀命供養。
你們讀密宗密勒日巴祖師的傳記，他是宋元之間的人物，他的出家修行多苦啊！十幾年住山洞沒飯吃，比佛祖六年雪山修行還要苦，一生長出綠毛來。
衣服也沒得穿，后來總算他未婚妻和自己妹妹，為他化緣得了一些布，才做了個衣套來覆體。
師父要他獨力蓋棟房子來供養，他費了幾年時間挑土石蓋起房子，師父又叫他拆掉重蓋，還不準別人幫他。
拆了又蓋、蓋了又拆，毫無怨言，為法忘軀。
學密宗的人都以他為標榜，但是有幾個人真做到像他一樣？他為求法受到莫名其妙的磨煉，但是從未反悔。
看到《維摩諸經》這句“不貪軀命”就要往這里想。
可是我們學佛學打坐的，哪個不想求長生不老？
又想通奇經八脈、頭上放光。
十個來的人有五個是為了身體而學佛，都在身體這四大上做功夫，沒有一個是“不貪軀命”的。
還有的人來向我發牢騷，他學佛二三十年怎么還生這種病，好像我該為此負責似的，我只好說我還沒見過一個不死的人。