你們都是信佛的，但是嚴格來說，諸位都不夠資格。要隨時恭敬自己、恭敬別人啊！
樂于研究、聽經、聽說法。你說佛已經不在了，那我聽誰說法呢？
我們這里有五六部大藏經呢！你們要看啊！我書房案頭上也堆著好幾本大藏經，我每天有問題就抽出來看，隨時研究。
你們沒有我這樣用功吧！可見你們不樂于聽法。
你說讀書、看經沒時間，好苦，那就不樂了。讀書求學問是樂趣，談何容易！
最近好多人勸我，你不能這樣搞啊！算算一個禮拜有十幾堂課，老命不能這樣拼啦！完了以后你還要看書、做事，每天能睡上幾個鐘頭呢？怎么得了！
我說，放心吧！我的業報還沒完，死不了的。我看東西處理事情是享受，你不要擔心了，去睡吧！你要做到研究學問、研究佛法是一種快樂，那么你算是得其中三昧了。
你們看書讀經記不住，看不懂，好苦啊！我看大家是：學而時習之，不亦苦乎？
有朋自遠方來，如果家里沒錢買菜招待，不亦慘乎？人不知而不慍，不亦君子乎？要這樣我寧可作小人。
大家要反省，這就是戒律，你們供養眾生做到了嗎？你處在團體中，滿臉的怨氣，滿口的怨言，一肚子的怨恨，這就沒有守樂供養眾的戒律。據我所知，有一位同道中人答應為人家講《莊子》，講了之后大家頗有怨言，認為他好高騖遠，好為人師。
你們沒弄懂《莊子》，人家幫你們弄懂，是好事，是法供養，你們竟然這么小器。
這個就要罵你們！這是犯了沒有樂供養眾。
假如別人也有過錯的話，應該勸導，或者觀過而知非，自己反省不要犯這個過錯。
因為別人犯過，就吱吱喳喳的，這是犯了口業。
因為講了供養眾，觸動我對這件事的感想，才告訴你們。
你們犯的是普通人的心理，不是學佛人的心理。
自古文人相輕，千古以來文人都看不起別人。
老話說，文章是自己的好，太太是別人的好，這是中國人的通病。
人的心理都如此，你看佛教界里也是，批評這個法師那個居士不對，甚至罵人。
佛教怎么會興起來？都不團結。
所以你們問我，某某人這么講的，對不對？我從不回答。你不提人名，說有件事這么說對不對，我或許會答復你。
文人千古相輕，我說，宗教是千古相仇。
不管信的什么教，信教的人彼此是仇人啊！比文人還厲害。
越是信教的，那個恨人的心理越比普通人重。佛說無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，結果宗教團體的人我是非特別多，我聽了就煩。
那么江湖呢？江湖是千古相隔。
文人千古相輕，宗教千古相仇，江湖千古相嫉，這幾句把世故人情都說完了。
你們在這里號稱修行，是不是真修行？考考自己。
一個學者的胸襟氣派一定要大，能夠包羅萬象，對的就對，不對就不對，這種小事有什么了不起。
話說回來，聽了這些閑言閑語心中煩惱，也太沒有程度了。
叫你們讀的《昔時賢文》，其中有一句我七八歲時就背了：“誰人背后無人說，哪個人前不說人。”
哪個人背后沒有人批評啊？兩個人碰到了，不講別人的事，講什么啊？這就是人。老夫妻倆在房中講媳婦怎樣、兒子怎樣，也是在講人。
所以把人世間這些東西看通了，聽了那些話都是狗屁不如，這樣你就胸襟大了。我們這里都標榜是學佛的人，有沒有利益眾生的思想呢？理論上有。
我也是人，知道大家做了好事會想，啊！今天我行了菩薩道，幫忙了人。
告訴你，越是書讀得多、佛法聽得多、佛學了解深的人，計較心就越大，簡直沒辦法收拾。
中外都一樣，知識越多的人，比愚夫愚婦更壞，因為有了知識，計較心也大，就容易意見相爭，認為只有我的才對。
沒有知識的幫忙，人對于是非善惡的分辨就很平淡。
所以有時候不用菩薩的智慧和眼光，多了知識學問反而墮落得越快。這是講樂饒益眾生之難，也是戒行。
“樂敬養師，樂廣行施。”樂于恭敬供養師長，這很難。
中國的孔孟之道講，但是社會對做得是不夠的。
現在還有些中原的讀書人，想保留過去的文化，要求別人尊師重道，真是笑話。原因在哪里？教育制度變成了學堂制度了，不是從個人來師承學習，而像去到集市的商業行為，老師上課是販賣知識，學生念書是選購進貨知識。
有兩點要注意，第一點，尊師重道的真正精神，在于尊重知識學問本身。
所以佛學里對于傳法的老師視為法身父母，給人慧命，智慧的壽命。肉身父母給的肉體，壽命只有幾十年，慧命可是永遠的不生不滅。
例如文殊菩薩是七佛之師，連釋迦牟尼佛都是他的學生，他早已成佛了。
因為學生要到這個世界來成佛，就來幫忙，應化成為釋迦牟尼佛面前的菩薩，這都是法身父母的道理。
所以樂敬養師是尊重法，也尊重知識。
第二點，以我的研究，所有宗教中尊師重道最嚴重的是佛教，而佛教中最嚴重是密宗。密教對于敬養師父，有馬鳴菩薩著的“事師五十頌”，講如何對老師敬養。
照那個規矩，我們一般作弟子的沒有一個夠資格。
那規矩非常嚴重，幾乎可以說比盲目迷信還嚴重。
東西是白的，如果老師說是黑的，就跟著老師當成是黑的，我們一般人是做不到的。
回頭再說“樂敬養師，樂廣行施”，于上而言要樂于敬養師，于下而言要廣行布施一切眾生。
這里尤其要注意這個廣字，是我們一般人所做不到的，我們偶爾有點善心，都是像俗語說的：強盜發善心。大家像強盜土匪，偶爾發一點善心就很了不起了。
為什么這一篇都要抓個樂字？但是對魔境界而言，與世俗追求的快樂享受不同。
學佛的人也在追求享受，追求快樂，但是同世俗有不同的一面，這就是佛法。
“樂堅持戒，樂忍辱柔和。”學佛第一要守戒，戒律沒有什么了不起，怎么說呢？它是個生活的規范，生活的藝術。
尤其是比丘、比丘尼戒，它是佛教僧團生活的規范、道德、藝術，是一種民主社會的自我約束。
因為佛的弟子男的女的出家很多，如果沒有共同遵守的規范，這個集團怎么樣帶領？除了根本戒律是屬于道德性質的規范以外，很多戒律是共同生活在一起必須有的規律。
能堅持遵守戒律的人，是了不起的，但是難了。
我們每一個人心里都有戒律，但是那個戒律可不是教主規定的，你知道嗎？例如兒女或丈夫、妻子，違反你的要求就不可以，那就是你的戒律。
又例如你的東西習慣這么擺的，旁人給你擺得不對就不高興，也是你的戒律。
所以你看不慣別人，是因為別人犯了你的戒律。
這是小戒律，不是真的戒律。
大戒律是團體的行為，道德的戒律基本上有殺盜淫，這不只是一個人認為是罪過，而是一切眾生都害怕這個行為，是根本戒。其他的生活戒律是為了團體的安全。
不懂生活的藝術，都覺得自己是特殊的，常來找我有特殊的要求，我看你就不值錢了，不懂事。對老師也好，對團體的主管也好，越信任你就越要守規矩，給人家作榜樣，聰明的領導人一看，心里有數，知道這個人可以。
假使有人在團體里，不要人家告訴他戒條，自己處處嚴謹，保持道德規范，沒有不成功的。所以禮儀的戒律是這樣。
基本道德上的戒律除了居士戒、沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒以外，什么是戒律？經典就是戒律。
你們沒有研究律宗，律宗的根據是：所有經典就是戒律，每一條都是戒律。
你以為受了二百多條的戒是戒律？那個行為太有限了，那二百多條戒，大部分的行為與印度當時的環境有關，我們不會犯的。
有許多根本沒有辦法，我們早就犯了，連祖師爺都犯了。
環境不同，時代不同，那些戒早應該改了。
所以到了中國來，百丈禪師就把它改了，叫作叢林規矩。
但是叢林規矩到了現在，又應該改了。
要改的地方很多，時代不同了，要改的地方也就多了。例如，過去叢林和尚半個月排隊洗一次澡，現在行嗎？這些都是生活行為，很多需要變動，這個不是真理。真的戒是什么？此心是真戒，念念，念念隨護行為。
進一步說，真正的戒是“樂堅持戒，樂忍辱柔和”。尤其在團體生活中，幾個人能夠修到忍辱？反而是狠心的侮辱人家，給人家好看，認為這樣才夠英雄，其實處處在造孽。
性情要柔和，做得到嗎？性情柔都很困難，和就更難。
我常觀察一些人，一有什么達不到他的所望，那個眼神都橫起來變成毒蛇了。
告訴你們，眼跟心是連在一起的，就是起了這一念的因，在你的阿賴耶識就有了嗔毒的種子！就不得了啊！所以，學佛不是光盤腿盤得好，這些行都是戒，做不好都不行。
而且不只是，還要樂于，做到了就是樂堅持戒的成果了。
“樂勤集善根”，這個和上面都是連著的。堅持戒做到了，修養由外再打進來，由忍辱達到內心的柔、和，沒有任何地方不使人有祥和之氣，個個喜歡。
學佛的人有一句話，未曾學佛先結人緣，就是學佛第一步要廣作布施，先結人緣，然后結一切眾生緣。
但是許多人不自我反省，看到任何人都討厭，人家看他也討厭。為什么不得人緣？
因為他心地上道德根基不夠，多生累世不修忍辱，不得柔，不得和，因此在輪回中慢慢打滾吧！功德不會圓滿。
心性能夠修養到柔，柔而到達祥和，那就人見人愛，是人人都喜歡的菩薩境界，功德圓滿。
要樂于在這一方面修，才是佛道。
我們曉得，一切眾生平常日用之間，動壞念頭比好念頭多得多。
前面講過儒家等于是佛教的律宗，都講戒律的。
年輕的時候一定要讀《文昌帝君陰騭文》《太上感應篇》這兩本書。
我小時候讀書，書桌子旁邊有一張紙，叫做功過格，這個紙上有很多圈圈，一個月一張。
每天檢查自己的心念行為，有不好的，就拿黑筆在圈圈里點一點，有好的，就拿紅筆在圈圈里點一點，然后定期檢查，到底是黑點多還是紅點多。
我小時候家里請了位秀才先生，按那時的說法，我家是東家，他是西席。他是洋人，可是從不說洋文，每天除了教我讀書就自己讀《金剛經》。
他是吃素的，所以我母親每天都為他準備齋食。
我常常覺得這先生的嘴中有香味，覺得奇怪，就問我母親，她說一定是先生的牙齒松了，素菜中的芝麻落在牙縫里我才聞著香。
我后來上課時仔細觀察先生的牙，果然如此！這是一笑。
但是他很誠心，有一年他留在我家中過年，他在自己房間里讀過經之后，供上祖宗牌位，供上菩薩，拿出功過格，很緊張地看著，就跪著一面打自己耳光，一面罵該死！該死！我看是黑點比紅點多的緣故。
我那時好奇，是從門縫偷看先生才看到的，這是確確實實的事。
《文昌帝君陰騭文》《太上感應篇》，我現在都還保存著。像這樣修持，叫勤集善根。
善要下根啊！我們有時候也動了善念，動了善心，但是不入根。
剛要對人好一點，善事做了一點，忽然另一種刺激環境來了，就什么都不管了，恨起來比不行善的時候還要恨，這是善根沒有成就，所以修道不會有成果的。
要“勤集善根”，這就是人們經常不大注意的三十七菩提道品，那里頭特別注重這東西，可惜你們只把它當作佛學的名詞。
修道學佛，戒、定、慧，不能完成就是功德不能圓滿，功德如何圓滿呢？就要勤集善根，行善要種下根基，深深埋根下去才能成就。“樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心。”要了勤集善根以后才真正得到禪定。
有的經文本子把這兩句圈點成上下句，等于一正一反。
所以我們修道打坐為什么不能到達禪定的境界呢？
因為善根的根基不深。
根基不深不能成長的，所以你們打坐做功夫有時候好、有時候壞，進一步退三步。
有時好個幾天就不得了，窮人得寶，“抖”起來了，結果窮人抖起來進了精神病院，因為善根不深啊！
必須要勤集善根以后，才能真正得到禪定之樂，永遠不散亂了。
實際上什么是禪定呢？
行善就是禪定。
禪定到了，必然念念行善。
所以看你有沒有定力，只要看你有沒有行善就知道了，不是看你能盤腿多久。
但是盤腿也是要的，這是習定，練習定的基本功夫。
真得定了，盤腿、放腿、走路、睡覺，無一不在定中，這要善根成就才做得到的。
有了禪定以后，“樂離垢明慧”，才能發起智慧。
智慧是什么？是離一切心理，唯識學心所都離開了，心中明凈。
這明凈不是理論，是功夫，內外光明清凈。
這個時候，真正的智慧不思而得，不勉而中，發動了。
得了智慧干什么？大徹大悟而證得菩提，所以“樂廣菩提心”。
菩提是翻譯名稱，意思是覺悟，就是阿耨多羅三藐三菩提，中文是無上正等正覺、大慈大悲。
這里為什么要加一個“廣”字？表示不是我們一般小智慧小聰明境界。
所以我這一次講的，要研究《成唯識論》，就是要開發開廣人們的智慧。
真了解了菩提心，就知道它的本體是性空緣起，而以大悲心為用。
真得了菩提心，一定發大慈悲心。
“樂降伏眾魔，了斷諸煩惱。”什么是魔？不是你夜里看到了鬼，煩惱就是魔，一切眾生心中皆有煩惱。
我常說佛學比一切學問都高明，例如佛法用的煩惱二個字，或者翻譯成煩惑，每人每天沒有哪個時候不在煩，惱是討厭。
煩惱不是痛苦，痛苦就很嚴重了。
沒有一個人不煩惱，《維摩詰經》說“煩惱即菩提”，看你能不能把煩惱轉過來，煩惱轉了，就清凈了，就大徹大悟了，就離垢明慧了。
煩惱就是塵垢染污，一切心態心所所起的，都是染污心理。
魔，煩惱也，所以佛說：“一念之間有八萬四千煩惱”，這呼吸一進一出叫一念，這一念之間就有那么多煩惱，自己沒有檢查出來。