布施是道場，不望報故。
真布施是一切都舍出去了，為什么布施不求福報呢？
布施而不希望有回報是很難的，我們可以很慷慨的布施，過后碰到利害關系時又會后悔的。
布施出去了就應該丟下，心中沒這個事了，不期望什么回報。
我們是不是常常聽人抱怨：自己不是壞人，做了很多好事，為什么結果卻有這樣遭遇？
我們有沒有檢討自己的心理，是不是會這樣？例如你對某人好，這是布施，如果你又認為某人應該也對你好，這就是下意識地期望有回報。
菩薩發心布施是不求回報的，我對你好，你對我好不好是你的事，沒有計較心或利害心的。
持戒是道場，得愿具故。
學佛的人由三皈依開始，五戒、八關齋戒到沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這戒行修持是硬性規定的，是由外面打進內心，由外形的管理改變自己的內心。
智慧不一定要依賴戒行而發，那是由內心的發動打到外面來。
真正智慧成就的人，持戒一定很嚴肅的。
小乘的比丘戒、比丘尼戒成就，是為了修持得到羅漢的不漏果。
我們講禪規也提到，外形的不漏是內心不漏的開始。
大乘的持戒，是為了達到十波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智）的圓滿成佛，悲智雙運，悲不入涅盤，智不住三有（三界）。這是佛法的究竟，本來地無涅盤可入，涅盤就在自心中。
忍辱是道場，于諸眾生心無礙故。
我經常講一句話，什么都可以受，只有氣不受，不受人家的氣。
你們什么都可以學我，這一句不要學，學了就變毒藥。
不受氣這句話，是教育特定人所用的方便，事實上并沒有人拿氣給我受。
大家學佛好像越學火氣越大，都用圣賢菩薩的標準看人，這個也不是，那個也不是，卻不去反省自己。
因為不反省，忍辱也沒有做。
忍辱不是硬忍，大忍辱就是大慈悲，不需要忍，所以忍辱的辱并不一定是別人侮辱你。
我們人生遭遇環境的痛苦，一切的不如意，都屬于忍辱，都是忍辱的范圍，真學佛就會無所謂，該如何處理就如何。
真做到這樣大乘的忍辱，就不會覺得受辱，也就是道場。
心里對于一切眾生都沒有掛礙，看你和我是一樣的，看仇人如親人一樣，這樣自然就不會煩惱了。
換句話說，要怎么去修大乘的忍辱呢？
就是“于諸眾生心無礙，是名忍辱是道場”，這也是一副很好的對聯。
精進是道場，不懈怠故。
學大乘道的人于法隨時精進，精進是勇猛的用功，懈怠是原諒自己的偷懶。真精進的人是不會懈怠的。
禪定是道場，心調柔故。
禪定的修法始終離不開四個字：心一境性，也就是系心一緣。但是大乘菩薩道的禪定，用不著系心一緣。系心一緣是為了調伏我們剛強的第六意識心念，你叫自己不要想了，它不聽你的，你叫自己不發脾氣也辦不到。
有禪定修養的人，可以把剛強的心念慢慢調柔，然后再使它空掉，所以禪定是道場。
智慧是道場，現見諸法故。
這個智慧就是般若。這一段都在說六度，簡單一句話就是：六度是道場。
可是把六度分開講。真智慧，明道了，就是道場，當下就了解，一切世間法出世間法統統是道。慈是道場，等眾生故。
悲是道場，忍疲苦故。慈和悲是兩種不同的心態。慈就是愛，看一切眾生平等，看別人的父母子女如同看自己的父母子女。
真做到這一點，就是慈，也就是道場。
如果說，我看一切眾生平等，已經不平等了，因為你有個“我”在了。悲不是悲哀、流眼淚，是憐恤一切眾生，因此犧牲自己，為了有利于眾生，為了救度眾生，能忍受各種疲勞苦難，這是大悲心，不是坐在那里哭。
喜是道場，悅樂法故。舍是道場，憎愛斷故。
世間的歡喜不是喜，因為沒有真正的歡喜。
真正的歡喜是得到法樂，真正達到那個境界，就是道場。
舍與布施不同。布施分三種，外布施是金錢財物的布施；內布施是身心一切放空，奉獻出來；無畏布施是給一切人力量，精神的幫助和支持。
舍是放下，是能切斷一切心念，所以舍是道場。
外布施的舍，放掉財物，沒有什么了不起，能夠把心理上所憎愛的切斷放掉，才了不起。
憎是討厭的意思，不是瞋；憎的相反就是愛，就是喜歡。
我讀過蘇曼殊的詩，事實上他并不真是和尚，是弄了個假度牒玩的，他有首詩：
禪心一任娥眉妒
佛說原來怨是親
雨笠煙蓑歸去也
與人無愛亦無憎
他用的就是這個詞。
神通是道場，成就六通故。
大乘的神通不是什么眼睛看到鬼這一套，真大智慧是人神通，神而通之。
因為神通智慧而成就六通。我們都有眼睛耳朵和心智，為什么不能知道天上天下、過去未來一切事？
因為我們不通，阻礙了。
是被什么阻礙了？
是我們心理上的結使：貪瞋癡慢疑等等。
把這些壞的心態洗刷干凈，就打通了。
打通很容易的，并不難。
我們年輕讀書沒有人會問你念畢業沒有，而是問你讀通了沒有。
以前我們做文章，老師用紅筆批兩個字“不通”，就丟回來。
智慧沒有開嘛！拿支筆會寫，但是道理不對。
如果能有長輩贊你書讀通了，那就已經了不起了，這是通的道理。
你們不要迷信神通，我們本來是通的，因為沒有智慧所以就不通了。
解脫是道場，能背舍故。
我們常說學佛的目的，第一步是學到解脫，把煩惱痛苦的包袱解掉，就像是把衣服的紐扣解開脫掉，就舒服了。
人生背的包袱太多了，太平天國的石達開，最后兵敗逃入四川，上了峨眉山頂，說了句話留在日記里：人生到此解脫為難，只有放聲大哭。
這是時代英雄的心境，地位到了某個階段，做了領袖是很痛苦的，想放下，放不下，這個經驗你們是不能想象的。
前幾年有位做生意的商人，逢到生意不好的時候，我說你可以結束嗎？
他說結束不了，我說對。
他知道如果把店鋪關了，所有員工和家屬的生活就會有問題，想想只有扛下去了。
我說這就是大菩薩心經，你好好做下去。所以不要以為當頭子好，當頭子也很痛苦，解脫為難啊！
學佛的目的，第一步是求解脫，學道家的第一步是學《莊子》的逍遙，但是我看了許多學佛學道的，往往是既不解脫又不逍遙，人生本來已經有很多條繩子綁得你解脫不了，因為學佛又加上些繩子，真是越學越可憐。
所以解脫是道場，能背舍故。背是違背，背舍是指八種背舍，名詞就不解釋了。
方便是道場，教化眾生故。
要教化眾生很難啊！每個人根性不同，要懂一切方法，要懂得大菩薩的方便，才能教化眾生。四攝是道場，攝眾生故。
四攝法是布施、愛語、利行、同事。學大乘菩薩道只有犧牲自己，布施出去不要求回報。
愛語第一是要關懷別人，要跟人家講話，不是不講話。
第二是所講的話要別人聽得進。
利行是所作所為都是利于人家的，不是利于我的。
同事更難，為了要教化人家，即使是自己不愿意的事也只好去做，慢慢把他哄上路，所以跟他同事，他喜歡做的事你陪著他做。
四攝法是菩薩的道場，由此才能包容眾生。
多聞是道場，如聞行故。
多求學、多聽、多研究就是多聞。有人聽經一耳進一耳出，自己覺得已經懂了，但是不能如聞行，聽到的道理，不能變成自己內在的心性行為。
伏心是道場，正觀諸法故。
一切修行是要降伏我們的妄想狂心，伏心就是《金剛經》的第一段，須菩提問佛要怎么樣降伏其心，就是降伏妄想心念、煩惱。
能降伏其心就是道場。把妄心分別心真降伏了，智慧就開發了，若一切佛法得正觀，不會得邪見。
三十七品是道場，舍有為法故。
佛學的重點就是三十七個菩提道品，是大小乘的基礎，我們一定要搞清楚，剛開始至少要把名字和數字記清楚：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。我反復講過很多次了，次數都記不得是很嚴重的。
三十七菩提道品，基本是建立在四念處上，這是修行的第一步，一切禪定都從這里來，我們都講過了。
這三十七菩提道品，雖然是屬于有為法，但是佛法是講無為，講空，《金剛經》上佛說：“一切賢圣皆以無為法而有差別”，你怎么空，怎么達到無為呢？
記得有句詩：“有為須極到無為”。意思是說，把有為法修到家了，自然達到無為法空的境界。
所以大家不要自認為是修大乘法，修空的，小善小事都不為，那就錯了。
四諦是道場，不誑世間故。
四諦是苦集滅道，是學佛的第一步。
世間皆苦，是苦諦；眾生以苦為樂，抓住痛苦當快樂，是集諦；要解決痛苦，滅盡苦、集就得道了，是滅諦和道諦。
人類，甚至說一切生命，有個共同的目的是離苦得樂，都想求得享受求得快樂，事實上三界眾生都是以苦為樂，把輕微的痛苦當成最高的享受，這就是所謂眾生的顛倒。
例如你去按摩很舒服，其實按摩是輕輕打你，打重了你就痛苦了。所以說世間一切皆苦，沒有錯，沒有說謊，懂得如此，才真正解脫得道，離開一切苦得究竟樂，這是佛法的真義。
緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。
如果抽出《維摩詰經》這一句話來考試，要吃苦頭了。
大家都會念《心經》，對不對？其中有“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”。
同這句話一樣，包括了十二因緣。
你們十二因緣記得清楚嗎？如果連這些基礎的名詞次序都背不出，還覺得自己學問思想非常高，那才是莫名其妙。
恐怕有些居士不了解十二因緣，我再講出來：
無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。
這是十二因緣。十二因緣管三世，前生、現在、來生。大家誰記得媽媽沒有生你之前在哪里？都記不得了。
現在把過去切開，一個人一念之間來投胎，生不知從哪里來，死了會去到哪里，有沒有把握？也不知道，統統是無明，就是莫名其妙，就是糊涂。
不要說生死哪里來去了，你們明天早上醒來的第一念會是什么，你有把握沒有？
絕對沒有把握！那個念頭怎么來怎么去都不知道，所以叫作無明，這是道理上的無明，什么都不知道，沒有光明，沒有智慧，一團黑暗。
一切眾生是怎么來投胎的？就是行，行就是動，念頭一動就來了。
這個動力的前面是無明，莫名其妙，不知道怎么樣動的。
如果明了就不是十二因緣，是得菩提了。
貪瞋癡慢疑，一切大煩惱、小煩惱、隨煩惱，統統是一念無明。
有念，生命這一念不知到何處來就是無明。
佛經說：“一念瞋心起，八萬障門開。”
人發了脾氣，起瞋心，就有障礙了。
又說：“瞋是心中火，能燒功德林。”怨天怨地，憤世嫉俗，對任何人都不滿，對環境也不滿，種種埋怨都是瞋念。
有很多人學佛，佛經讀得很熟，佛學也講得很好，文章也寫得很好，樣樣都會，但是事情來了就不行了，結果是在那里自欺欺人。
貪瞋癡當中，瞋是最大的無明。小說《濟公傳》中寫到，濟顛和尚有天喝醉了，半夜里起來就大叫，“唉喲！不得了！無明發啰！”
把大家都吵醒了，眾和尚要追打他，他就跑，結果回頭一看，廟子失火燒光了。
原來他是要告訴大家，火要來了，又不好明講。
火就是瞋心，瞋心就是無明。
無明緣行，我們投胎的動力是行陰。你們打坐念佛為什么雜念妄想去不掉？現在應該知道了吧！我已經講明了嘛！
因為行陰沒有停止啊！它永遠都在動，沒有辦法，等于我們睡覺時血液循環沒有停止。
我們不能得定，不能專一，就因為行陰的力量大得很。
無明緣行，一念無明引起這一股念力，它動性不停。
行緣識，一有行動又引起中陰的意識，我們思想意識不能停，因為行陰動了，緣就是連鎖的關系，，。
中陰意識看到男女兩個有緣的，三緣和合入胎了。
識緣名相，一般人稱名相就是胎兒，因為四大就是相，變成了有形的肉體。名相緣六入，胎兒在母體中起變化，有眼耳鼻舌身意，就是六入，有了生命。
六入緣觸，觸是內外接觸起了知覺感覺的作用。
觸是身根來的，有了身體就有感受，譬如穿了衣服覺得冷或熱，是觸。
觸緣受，這兩個有什么不一樣？觸是講起作用，你兩手合攏來感覺到是觸，你手合攏覺得暖還是冷，到心里頭去了，身心兩個發生關系，那是受。
感與受不同，那能夠感的是觸，受是連到心里。
觸法有時不一定連到心里，也就是生理上叫觸，可以說是醫學上講神經的反應。
如果我們某一部分神經麻痹，神經反應我們感覺不到，但那沒有麻痹的神經還活著的，觸法還在，只是你心里可沒有受了，所以觸跟受是不同的，否則會覺得差不多。
因為受，好受的就愛，受的愛，愛得要死就要抓住。
愛緣取，我要這個茶杯、這個手表，要抓。
這世界上越抓緊就越會飛掉，求不得苦嘛！人生有八苦。
你越想求它，它越厲害，同物理一樣，向心力有多強，離心力就有多強。
天下事有時你不想抓它，它偏跑來了。
愛別離苦的背面就是怨憎會苦，你不要的它偏來，你不愿意見的人，一轉彎就碰見，跑到廁所里還碰見哩！喜歡看到的人偏偏寫信不回，是不是？人生就是這樣。
取緣有，因為抓住有，所以構成了偶然暫時屬于你的，這就是有。
其實沒有真的有，一定會散去的。
所謂“積聚皆銷散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死”。爬高了一定要下來的。東西啊！錢啊！累積多了一定散掉用掉，很多錢也是替別人累積，兒女也是別人啊！天下無不散的筵席。
只要有生命，總有一天會死亡的，所以有是抓不住的。
有緣生，生緣老死。
死了呢？一念無明，無明緣行，又來投胎了，這叫十二因緣，是圓圈。
所以要想修行得道，就要斷無明，也就是要斷見思二惑，斷惑就證真，證到真如就得道了。
所以基本上無明一念空掉就得道了，以小乘來講就得阿羅漢了。
大乘的菩薩還要進一步做到《心經》說的：“無無明，亦無無明盡”，你以為切斷就得道了嗎？
錯了，那是小乘偶然的，等于“抽刀斷水水更流”，是假的空。大乘菩薩畢竟空，不需要斷去無明。所以斷惑證真是小乘法門，大乘菩薩沒有講斷，非斷非常。無明沒有斷，而是轉無明而成真如，轉識成智。因為無明本身是空的，它不停留的，用不著斷它。
所以說：“無無明，亦無無明盡”，所謂盡就是斷，不需要斷就空了。
《心經》這一帶一路悟到底，“無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故，菩提薩埵……”就是菩薩境界。
維摩居士這里也講：“無明乃至老死皆無盡故”。你這才會曉得緣起性空，性空緣起。
一念無明怎么樣緣起而來？它自性本空，不要你去空它的，本來不存在。
所以“緣起是道場”，十二因緣同無明，乃至最后老死皆無盡，不需要你去斷它，是它來空你。
諸煩惱是道場，知如實故。
小乘的修法是要斷一切煩惱，斷惑證真。
維摩居士說煩惱本身就是道場，因為煩惱本空嘛！煩惱是心態的相狀，你不被現象所束住，那個心態是本來清凈，本來是實相，你知道真實。
所以“煩惱即菩提”這句話，也在《維摩詰經》里。
眾生是道場，知無我故。
他說，不用離開一切眾生，眾生主要指人類社會。
你要跳出紅塵，離開這個社會，你想躲到哪里去？
你說自己什么都不要了，只有青山綠水，自以為很解脫，但是都被這些顏色困住了，是更紅的紅塵。眾生世界本身就是道場，用不著逃避。
如果沒有眾生，也不需要成佛了。
既然沒有眾生，自然不需要度眾生了，何必成什么佛呢？有人感嘆這個世界太亂，我說就因為世界亂你才有事可做，世界不亂你還有屁用？
因為有眾生所以才要成佛度眾生嘛！沒有眾生你成佛干什么？沒有對象了嘛！
一切法是道場，如諸法空故。
一切法包括了魔法、外道法。如果魔法、外道法不在一切法之內，邏輯上這一切法就不能叫一切了。
善法、惡法、有為法、無為法……無法而不在內，才叫一切法，而一切法皆是道場，因為一切法自性本空。
降魔是道場，不傾動故。
學宗教的人都很迷信的，講有魔啊！有鬼啊！什么道高一尺魔高一丈，說得像真的一樣。實際上魔在哪里？
魔都在你心中，是自己搗鬼。
所以說起心動念就叫做天魔，如你硬壓下念頭，不起心動念就是陰魔。
或起不起，有時有念有時又好像無念，就是煩惱魔。
什么是或起不起？
就是“剪不斷，理還亂，是離愁，別有一番滋味在心頭”。有個文人，有天聽見雨打芭蕉，心緒凄迷，就在花園的芭蕉葉上寫了一個句子：
是誰多事種芭蕉？早也瀟瀟，晚也瀟瀟。
有位小姐看到了，就接著寫：
是君心緒太無聊，種了芭蕉，又怨芭蕉。
其實，人生境界不管出家的在家的，都是種了芭蕉，又怨芭蕉，所以一切都是自造的。
《西游記》中描寫孫悟空頭上被觀世音戴了個金箍，最怕唐僧念緊箍咒，一念咒孫悟空就頭痛，只好聽話了。最后到了西天，唐僧也取了經了，孫悟空一想，頭上的金箍還沒取下，就跑去找如來佛，請佛幫他取下來。
佛就笑了，問他：“猴子，是誰給你戴上這個金箍啊？”
孫悟空答：“是觀世音啊！”
佛要他摸摸自己的頭上是否有個金箍，孫悟空一摸，真的，本來就沒有戴上。
這就是“種了芭蕉，又怨芭蕉”。
孫悟空因此大悟，猴子就成佛了。
人生這個頭痛的圈圈都是自己戴的，每個人沒事還要想個辦法，找個圈圈戴到頭上，戴上之后，頭痛極了，好煩惱啊！然后想盡辦法把這圈圈脫掉，還告訴人自己本事多大，能脫下這個圈圈。
脫掉了不到三天，頭不痛了，人就不舒服了，又來一個圈圈把頭套上去。
講回到降魔，哪里是魔？你以為打坐看到可怕的鬼是魔嗎？那些魔都不可怕，就算那個魔要吃你，你給它吃下肚，兩手一摳，不就摳了個窟窿出來了嗎？
孫悟空最是用這個辦法的，被吃下去，一捅就出來了。
被鬼弄死了也好嘛！死了找他變鬼跟他打一架。
這沒什么可怕的，最可怕的是自己心中之魔，煩惱魔。
唉！種了芭蕉，又怨芭蕉。這個很難辦。
所以維摩居士說“降魔是道場”，什么是真降魔？就是不動念，“不傾動故”。你不去種芭蕉，當然就不怨芭蕉了嘛！三界是道場，無所趣故。
跳出三界，你去哪一界啊？是第四界、第五界，還是第六界？
智不住三界，悲不入涅盤。已經跳出來的人自由自在，來去自由。
師子吼是道場，無所畏懼。
諸佛菩薩說法如獅子之吼，獅子為百獸之王，獅子一吼，百獸都為之頭痛腦裂，所以常比喻諸佛菩薩的說法是獅子之吼，就是這個道理。
也就是說，諸佛菩薩說法說真理講正道都沒有恐懼。
力無畏不共法是道場，無諸過故。
佛有十力，四無畏，十八種不共法，都是道場，這些名詞前面已經講過了。
三明是道場，無余礙故。
成佛得道三明六通，六通前面講過了，三明是漏盡明、天眼明、宿命明。
明比通還厲害，通不過是打通了，像陰溝一樣通了；明像太陽出來，無所不照。三明是道場，沒有殘余的障礙。
一念知一切法是道場，成就一切智故。
這就統統告訴了我們，什么叫真正的學佛。
道場不在山上也不在廟子，就在你心中。講了那么多，你隨便從哪一點悟道都真是道場了。
“一念知一切法是道場”，根本大徹大悟就是道場，到了這個境界，一切大智慧成就，成佛了。
維摩居士對光嚴童子一路棒子打下來，都打光了，掃光了一切。
他接著說：“如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住于佛法矣。”
他說，你應該悟到這些道理，懂了“如是”，也就是懂了前面所講的，一切學佛的人一定都懂了這個道理，應該依六波羅蜜教化一切眾生。
菩薩在世間所有作為，“舉足下足”，就是提得起放得下，像腳走路一樣，統統都是道場。
你哪里去找個清凈道場？菩薩道在世間舉足下足，“當知皆從道場來，住于佛法矣。”
佛法就在這里，哪里有道場？一念清凈，當下就是道場，你又何必“種了芭蕉，又怨芭蕉”？
維摩居士給光嚴童子說法，這位菩薩名光嚴，智慧光明的莊嚴，這一段法都是說智慧莊嚴。
“說是法時，五百天人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。”
維摩居士講完時，在場同時聽法的五百天人，都大徹大悟了，都懂了。所以光嚴童子也表示，自己沒有資格代表佛。
《維摩詰經》到這里，由十大小乘阿羅漢弟子開始，一直到大菩薩彌勒菩薩、光嚴童子都不敢當代表。
不是不敢去，如果你認為他們是不敢去見維摩居士，那同我們世間人一樣，何必學佛呢？
這一班人也太不偉大了。其實他們是不敢做佛的代表，可是求善知識問法是很愿意的，就是愿意當學生。
所以最后只有文殊菩薩去了。文殊菩薩是七佛之師，一切佛都是他教出來的，只有靠他的智慧帶領大家一起去，這是《維摩詰經》的故事。
我們知道，《維摩詰經》這一品，講的是大乘菩薩境界，重點在每一位大乘菩薩的見地。
第一位彌勒菩薩所代表的見地是，如何是菩提，也就是如何是得道，大徹大悟，悟的是什么東西。
第二位光嚴童子所代表的見地是，如何是道場。道場是修道的地方，佛教中的顯教和密教將修道的地方都稱為道場，例如廟子、佛殿、佛堂等。
有稱庵或堂的，過去習慣將比丘尼所住的地方稱庵，在家女居士修行的地方稱堂。
稱寺的，就是叢林、大禪林。
稱廟的，普通把庵、堂、寺都稱為廟，但是近世大陸出家人所住的地方很少稱廟的，廟代表了一切神廟。
道士們所住的地方不叫寺也不叫廟，而叫觀，讀音如灌。
這些都算是道場。佛堂是道場，大殿是道場，佛的塔廟是道場。
有時候在家人請法師們來念經或是放焰口，臨時搭個棚子，掛個佛像，那個地方就叫道場。
中國佛教的習慣，在念經做法事的地方，就叫作道場。今日的閩南語、廣東話大概還有的，說某某法師做道場去了。
中國的民俗觀念上，一個念經、修行、打坐的地方都叫道場，這是宗教形式上的觀念。
《維摩詰經》卻告訴我們，大乘佛法真正的道場在心，不在外形，不著相的。
他還講得客氣：“緣起是道場，無明是道場”。換句不客氣的話，廁所，天堂，不垢不凈。
只要心一念清凈了，當下就是道場，就是修道的場所。
順便告訴你們一個故事，現在東方的文化，尤其是禪、佛學，流通到外國，尤其美國，已經很久了。
當時在美國有一位中國的老教授，他沒有學過禪。
在美國當教授也很可憐，隨時要有新的東西補充，如果三五年沒有新的著作、新的報告發表，就落伍了。