上一品是佛的出家弟子五百羅漢，這一品輪到了佛的大乘弟子大菩薩們。
于是佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。
彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾，所以者何？憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。
在家眾的首座彌勒菩薩，是繼承釋迦牟尼佛的佛位，下一次到這個世界成佛，稱彌勒佛。
有一部經叫《彌勒下生經》，中國的外道如***等，都假借這部經，號稱彌勒佛快要來了。
其實彌勒下生還早得很呢！彌勒佛不是大肚子啊！那是他的化身，在安徽的布袋和尚，他涅盤后大家才曉得他是彌勒化身，所以中國后來造彌勒佛的像，其實是布袋和尚的像。
彌勒菩薩的本像，同觀世音菩薩一樣，非常莊嚴。
他現在在哪里呢？在兜率天當天王，在那里享福。
那兒有個彌勒內院，就是禪堂，是清修的地方。
釋迦牟尼佛當時也是如此，每一個佛一生補處，在來到這個世界成佛的前一生，是在天中作天主。
彌勒佛在兜率天說法，無著菩薩夜里入定，去聽法作記錄，早晨出定把記錄整理好，就成了《瑜伽師地論》。
有許多出家法師和居士們發愿，不要往生西方極樂世界，而是根據《彌勒下生經》，發愿往生彌勒內院，隨彌勒佛下生人間，在他手下當場悟道，這叫做「螞蝗叮到鷺鷥腳，你上天來我上天。例如近代太虛法師帶領的弟子，都是發愿往生兜率天。
現在佛要彌勒菩薩替他去探維摩居士的病，彌勒菩薩也不敢去，他說，因為彌勒菩薩前一生在欲界天中心的兜率天里，為天王和他的眷屬，就是天兵天將們，“說不退轉地之行”，為他們說第八地菩薩境界，就是不動地，不退轉就是《阿彌陀經》上講的阿鞞跋致。
修道到了第八不動地以上，才不會退轉，第七地之前的菩薩都還是會倒退的，就是會墮落的。
到了第八地的菩薩，住胎出胎還有一點把握，要到十地以上菩薩，住胎出胎就不迷了。
否則，即使是大阿羅漢，住胎出胎都有隔陰之迷。
時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。
彌勒菩薩正在兜率天說法時，維摩居士來了。對彌勒菩薩說，彌勒，據說釋迦牟尼佛當時給你授記，盡此一生大徹大悟而證道，我問你，你用哪一生得釋迦牟尼佛受記呢？
授記是佛的規矩，跪著由佛摸著頭頂，宣說你來生會生在什么時代，什么地區，生在什么家庭環境。
佛給彌勒授記，他三大阿僧祇劫的修行，現在這一生是補處菩薩，當下一生再來到這個世界時，繼承釋迦牟尼佛的衣缽，登上佛位，那時候天下太平，人的壽命為八萬四千歲。
所以彌勒佛來的時候，是世界最幸福的時候，而釋迦牟尼佛來的時候，是世界最痛苦的時候。
因此我也說他二位是同參道友，但是彌勒佛做功德善事比釋迦牟尼佛偷懶一點，所以比他慢一步。
佛是難行能行，吃不了的苦我來吃，比較精進，所以先他一生成佛，是有這樣的一個故事。
維摩居士問彌勒菩薩，你到底是用過去生，未來生，還是現在生來得佛受記呢？如果你說是過去生，過去生已經過去了；是未來生的話，未來生還沒有來；如果是現在生的話，現在生也無從把握住。
因為正如佛對一些比丘說過，所謂人生的幾個階段：生、老、滅。這里病不算了，病就是衰老的一個過程，人感冒一次就，胃痛一次也，哈哈大笑一次、哭一次也衰老一次，這些都是病。生活四大威儀，實際上都是病，這個病算在這里。
喜怒哀樂起心動念皆是病，是心病。身體的苦痛或是身病，都會使你衰老，最后死亡。生老病死在哪里？
注意！就在這一剎那，《莊子》講的“方生方死”也是這個道理。
當人生下來就是開始死亡的那一剎那，出娘胎的那個我已經死掉了，不是長大的那個我，今天的我不是昨天的那個我，今年的我不是去年的那個我，早就變了。
從醫學上說，一個人身上的細胞不斷老死又生出新的，新陳代謝，每十二年為一周期，全身細胞都換了。
我們自己覺得如生，其實也是如死，一切都是如夢如幻。
僧肇法師《物不遷論》說：“回也見新，交臂非故”，這是引用《莊子》里孔子告訴顏回的道理。
兩人對面擦臂而過，就這一剎那，兩人都變去了，你已經不是剛才的你，我也不是剛才的我了，一切皆在生滅變化中。
所以生老只有一時，佛經所以不記時的，只有一時，沒有過去，沒有未來。
過去的已經過去了，未來的還沒有來，都了不可得；現在的事說現在就過去了，也了不可得。如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。
若以無生得受記者，無生即是正位，于正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。
佛曾對比丘說，你的生、老、滅都在這一念、這一剎那，沒有過去、現在、未來。
假如懂得這個，悟了這個就叫悟道。
所以禪宗不是道理懂了，是要證到那個境界，得無生法忍，當下生而不生，滅而不滅，現在就是，哪里去找得到？
現在是什么？現在是一念轉空，不要你去空它的，你造出來一個空，是第六意識境界。
是它來空你的，你想停留也停留不住，過去不可留，未來還沒來，一來變現在，現在也不可留。
所以本空，不要你去空它，本來空你的。
懂了這個，可以得無生法，懂了無生法，才真可以得到佛菩薩的授記。
無生法是真正學佛的正位，不得無生法，你一切的修持都沒有入正位。
所以菩薩在正位中，也無所謂受記，也無所謂得到了什么大徹大悟。
我們上午講藏密的方法，把佛像都壓在下面去了，這是什么道理？
是表法，破了人的法執，不但無我執，也沒有法執；有一個佛，有一個法在，你還沒有真解脫。真正得到了阿耨多羅三藐三菩提，得了大徹大悟無上正等正覺，是沒有覺得自己是悟了的。
覺得自己已經大徹大悟了，他就已經有了我相、人相、眾生相、壽者相。因為無我相也就無所得。
“云何彌勒受一生記乎？”
維摩居士講了這個道理，然后問彌勒菩薩：你，據說是得了釋迦牟尼佛的授記，你拿什么來受記的啊？
這個問題真是雞蛋里挑骨頭！真是莫名其妙，很簡單嘛！
佛明明告訴他是下一生，卻偏要問受一生計乎？
你們想想看容易懂嗎？不容易！我們不要說前生后世的事情，太麻煩。
在座各位現在在聽經，你知道自己現在聽經的這個心，是昨天的，明天的，還是現在的？還是過去的，是將來的？想想看。
在座的各位都有相當的知識，你們這些知識程度，是當初你娘生你下來所帶的那一點呢？還是后來加上許多？
從你有記憶到現在這么多的學問，又有了很多經歷，現在有了這些本事的心靈，和你剛懂事時的心靈，是一個還是兩個？說說看。
佛在《楞嚴經》上為波斯匿王講八還辨見，佛問波斯匿王幾歲了。
王說：“六十二了。”
佛問：“你是幾歲才看到恒河的水？”
王說：“記得是二歲時，母親帶我去拜祭時看到的。”
佛說：“你現在六十二歲，由小孩變成壯年，又變成老年，雖然你的外形轉變那么大，且不管眼睛老花，但你看恒河的水，那個能看的，同二歲時能看的是不是一個？”
王說：“當然是一個。”
佛說：“能見之性沒有因年齡而有差別，見性是常在的。”
所以，你現在能思想能記憶的心，這一念，它沒有時間、沒有空間的啊！要把握這個道理。
同樣的事情，不同的說法，維摩居士問彌勒菩薩，你是一生受記嗎？
換句話說，你受記是下一生嗎？
真的有過去有現在有未來嗎？
過去現在未來，昨天今天明天，是人因為物理世界晝夜的不同，自己劃分出來的。
你昨天知道肚子餓了吃飯，今天也知道，明天也知道，這個能知之性沒有時間，沒有前生后世，緣起性空。
“為從如生得受記耶？為從入滅得受記耶？”
大家現在活著覺得自己是生，實際上是假的，假有之生！世間有偶然暫時的存在，縱然活到一百歲，這一百年從宇宙的觀點來看，一彈指就過去了。
我們活了幾十歲的人，回想自己年輕的時候，好像就是昨天一樣。
我們走路去某個遠方，向前看覺得還有很遠，等走過去了，再回頭看，非常短，對不對？
人生就是這個道理，走過了幾十年，回頭一看，非常快，所以年輕人看前面，覺得前途茫茫，而老年人回頭看卻覺得很短嘛！
所以我們活著，不管是前看后看，一切皆空，都是偶然暫時的存在。
維摩居士這里講“如生”、“如滅”，要特別注意，我們活著是好像活著，那個真我在哪里？你始終沒有把握到，那么這一生就都是假的，不是你的。
那么死了是真死了嗎？也不是的，因為如此。
如生也如滅，如去也如來，所以叫如來，也就是自性。
如來這個翻譯很妙，也可以說來如，好像來了，無所從來也無所從去。
釋迦牟尼佛好像現在不在這個世界上，走了嗎？沒有，無所去，無所不在叫如來。
另外一個高明的翻譯是真如，真如并不是有個真，好像真的，也沒有假的。
“若以如生得受記者，如無有生。”維摩居士接著說，當下即是，如沒有生過。
“若以如滅得受記者，如無有滅。”如沒有死。就是大家現在坐著，我講，你聽，如生如滅，前一句話過了已經沒有了，空了。
你說空了嗎？再說，還有，你還是會聽見。
但是此中能聽之性不生不滅，緣起性空。要在這個地方體會，那你可以學佛了，可以參禪了。
“一切眾生皆如也”，皆如也，眾生還求什么了生死？本來就無生無滅可言。
你們看，現在我敲桌面一下，“咚”的一下就得定，這就是如如不動，要注意！就是這一刻，誰叫你動啊？可惜你又錯過了，還好像是，哼！也是如此！再叫你就不是了。
這就是“如”的道理，所以一切眾生皆如也。
眾生覺得都活著，好像這宇宙中有這一段，有那么多人經過……好像好多人都來過這個世界，也都過去了。一切法亦如也”，不動不搖，求的造的如如不動，它本來是不動而如如，好像來了而沒有來，你活了二三十年，覺得只像是昨天的事，一切諸法皆如昨夢，皆了不可得。
“眾圣賢亦如也”，觀世音菩薩、孔子、耶穌、釋迦牟尼佛一切圣賢亦如也，好像來過了，在哪里呢？如去亦如來。
“至于彌勒亦如也。”就是彌勒你也如也，你覺得存在嗎？只像水上浮萍飄一下，在歷史宇宙中一彈指就過去了。
“若彌勒得受記者，一切眾生、亦應受記。”如果彌勒你受記了，未來成佛，我告訴你，一切眾生也應該受記，也都成佛！如果我是彌勒，就會反駁維摩居士說，“這當然如此！十方三世佛早就給眾生授記了，一切眾生皆有佛性嘛！”
維摩居士繼續說，“所以者何？”什么理由？
“夫如者，不二不異。”你看他專門在“如”上面做文章。什么叫如？不二法門，不二就是一，不異就是沒有變，沒有二樣。如來的“如”字你懂了，幾萬年的宇宙就是一時，沒有時間空間的差別。
你今天證得菩提了，就同過去佛未來佛一樣，等無差別，他悟的是這個，你悟的也是這個。
“若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。”如果彌勒你大徹大悟了，一切眾生也應該都大徹大悟，個個是佛。
“所以者何？”什么理由？
“一切眾生，即菩提相。”菩提不是你串成念珠的菩提子，菩提者覺悟也。我們本身就是大徹大悟，就是道，但是道的相分，不是見分，所以有各人不同的相貌，都是道變出來的現象。
能變一切相貌的是菩提自性，但誰也沒有迷過，哪一個不悟啊！哼！可惜你彌勒不悟。
這好像當年有和尚問我為什么不出家，我說我從來也沒入過家，從哪里出啊？一出一入只是眾生自己的分別而已。
“若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。”如果彌勒你將來得了涅盤，一切眾生同你一樣，也可以得涅盤。
“所以者何？諸佛知一切眾生，畢竟寂滅，即涅盤相，不復更滅。”
注意哦！真正佛法在哪里？
涅盤是這個道的果，你現在正在涅盤中而不知啊！一念不生全體現，萬念皆生也全體現，現有的現量境就是這一點境。
一切眾生從出生到現在，本來是不生不死的在寂滅中，哪里還要求一個涅盤滅度呢？學佛求道最后的果位是證得涅盤。
涅盤很難翻譯正確，所以不翻，普通解釋成圓寂、滅度或寂滅都不全對，都只是片面的。譬如極樂世界，極樂、光明、清凈也都是涅盤境界。
涅盤是本來清凈，本來至善至美不生不滅的，其中包括的意義太多了。
如果翻成中文的圓寂、滅度或寂滅，結果我們就把人死掉，當作涅盤。
死是生死，不算涅盤。人死了，自性沒有死啊！《心經》上說：“不生不滅、不垢不凈、不增不減”，就是涅盤。
“是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。”維摩居士就罵彌勒，你在這里給天人說什么法啊！真正的佛法不可說不可說，個個都是佛，你不要在這里誘騙天人了，你勸他們發大乘阿耨多羅三藐三菩提心，但是實在無心可發，一切眾生此心本是大乘心，心性之體本來不生不滅，哪有退掉道心的人？
但是我補充一點，他這是講心性的體，至于我們這些眾生，并沒有證得心性之體的，就不要吹了。
發心是佛教的名詞，悟道了才真叫發心，是發明心地，不是叫你出兩個錢，那個是發的出錢心。
真正發阿耨多羅三藐三菩提心是發明自己的心地，是明心見性，大徹大悟。
講到這里，我特別要插進來一個話題，你們平常學習或是聽修證方面的課程，像是禪觀、唯識，這些修證成佛的功夫是如此之難，為什么《維摩詰經》說得那么容易，大家也覺得一看就懂了？首先要注意這個問題，不然都搞錯了。
《維摩詰經》所講的都是第一義，用現代話講，是形而上道最高的一種，等于是禪宗所講的頓悟成佛法門。
在這部經里，佛的十大弟子，都已成就了阿羅漢果位的，他們還都受維摩居士的訓斥，挨了罵，道理在哪里？是見地的問題。
我們學佛有見惑和思惑的問題，思惑是思想的結使，是障礙迷惑我們的，有貪、嗔、癡、慢、疑。
這種心理和生理上的障礙是靠做功夫修持，漸修而斷的。
見惑有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，就是見解上、理上不透徹，不是修所能斷的，是要靠慧來斷。
不是你功夫修得好，佛念了多少，打坐坐了一萬劫，只有智慧、見地不到，是沒有用的，所以見思二惑怎么才能斷除，要搞清楚。
有的人功夫修得很好，學佛也學得很誠懇，都很對，但是不能算他悟了，因為見惑沒有斷，智慧沒有成就，就不可能證到菩提。
思惑靠修所斷的，雖然有功德有善行有禪定。縱然修到四禪八定，境界之好，當然是很不簡單了，但是并未究竟超越三界；再進一層來說，修到現生小乘阿羅漢入滅盡定，幾乎是超出了三界，但還非究竟，最后還要回轉過來，回身向大乘再學。
所以大乘的經典，像《金剛經》《楞嚴經》《法華經》《維摩詰經》《華嚴經》，等等，多半的記載是偏向于見地方面的事。
見地要高是可以，但我們是根本還沒有登地，一點修持成就也沒有的凡夫，就是所謂博地的凡夫。
地就好像是一層一層的樓，要想進入菩薩地，聽了這個佛法很簡單，好像都理解了，然而思惑的貪、嗔、癡、慢、疑結使根根，一點沒動搖，那是一點用都沒有，依舊在六道輪回打滾。
甚至更慘的，有狂見而沒有真修持，見所斷的沒有到，不要談修所斷。
即使你三藏十二部都背得出，生死來的時候也抵不住！那種四大分離的痛苦，你沒有修持是毫無辦法的。我年輕的時候也自以為都懂了，慢慢曉得嚴重就不敢狂妄了。
我用自己吃過苦頭的經驗教訓你們，要求證到了，才是真懂，你思想理解到了沒用的。
《維摩詰經》是對已經有成就者在見地上的呵斥，我們要特別注意到這一點，否則也不用講這本經了。我們學佛的人，曉得悟道成佛是如此之難，不如走個快捷方式，好好念佛去。念南無阿彌陀佛往生極樂世界，免得自己在輪回中迷了路。到極樂世界并不是成佛了，是好好去留學，在那個環境有諸佛菩薩隨時講法，也不要交學費，也無需風吹雨打，多好多方便。這個問題一定要搞清楚，否則聽了《維摩詰經》只有壞處沒有好處！學禪的人離不開《維摩詰經》，但是一兩千年來，多少學禪的人，修持不到家的，最后還是要入輪回。我特別提出這一點，要注意！現在回到《維摩詰經》原文。
彌勒！當令此諸天子，舍于分別菩提之見。維摩居士告訴彌勒菩薩，你教化別人應該曉得教育路線，你要教他們舍離心理意識的分別心，之見，什么是？我們大家總認為自己是凡夫，那個菩提道是不可想象的，不知哪一天才能見到那個東西，好像窮人想得寶，一直苦到老，也沒看見個寶。
寶在哪兒啊？寶在你自己那里，并沒有掉，個個都有寶的。
《法華經》比喻為“貧子衣中之珠”，我們的自性菩提大道寶就在我們這件衣服里，不是身上穿的衣服，是媽媽給我們的這個皮囊里。
妄念與菩提本來是一體之兩面，所以維摩居士說要舍于分別菩提之見，當下即是菩提。
煩惱即菩提，你一念放下煩惱，煩惱就變清涼了。
知道自己在起心動念不對了，這一知就是菩提。我要打你了，手舉起來了，心里想，不對，手就放下來了，這一知就是菩提。所以菩提在“舍于分別菩提之見”
“所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。”這里是關鍵之處，你打坐時閑著眼睛在那里，禪宗祖師罵你是在鬼窟里做活計！你感到黑洞洞的，沒有念頭，晃啊晃的，很清凈，嗯，自己大概差不多了。
我看是差不多該死了！那都是分別心意識境界，都在身體里找到。
維摩居士說，“菩提者，不可以身得”，不在身體上。
那你說我都不管身體了，搞氣脈守竅是外道，我不是外道，那你是哪一道？
內道還是食道？他又說“不可以心得”，這一下完了，在哪里啊？
維摩居士留了一手，說了一半，他說菩提者，不可以身得，不可以心得。
我給他補充另一半：菩提也不離身，也不離心，都不在也都在。
他罵彌勒菩薩，我還要罵他呢！你為什么只講一半？你罵彌勒菩薩騙人，你自己也騙人，不過手段高點罷了。
下文來了，一大堆，這才告訴你菩提是無所不在的。
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