菩提是沒有一個地方的，不像外道說道在肚臍，這個竅那個竅。菩提道無所不在，沒有形相。
假名是菩提，中國話說得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。
現在聽《維摩詰經》，我們自己就是聽眾，自己也在欣賞這部經書，再過一段講完了。一切是如夢如幻，都在變化中，沒有一個實在的。你懂了就悟道了。
我們學道常常求個清凈，你以為打坐就清凈了嗎？其實你亂得不得了，又想數息，又想結手印，又想念阿彌陀佛，你看多亂啊！真正靜了就什么都沒有，本來空，也黏不住了。不散亂就是菩提，永遠在清凈中。
“善寂是菩提，性清凈故。”善于寂滅，寂滅比凈還要進一步，本來寂滅就是菩提，自性本來清凈嘛！
“無取是菩提，離攀緣故。”取就是執著，我們做人一輩子沒有哪一點不想抓住的，都想取得，都想屬于我。乃至朋友不和你講話你就痛苦，因為去不得了。你的東西不見了就痛苦，因為取不得了。取是十二因緣的一種，取是最麻煩的。
蘇東坡自以為悟道了，一切無取，《赤壁賦》里他還是要取江上之清風與山間之明月，自以為什么都不要，你看已經取了，已經被眼前的境界吸引住了。
十二因緣都是在攀緣，人生都在攀緣，離開攀緣就無所取，就是菩提。
“無異是菩提，諸法等故。”“異”就是變化，我們心理都有個變異，認為佛堂才有佛，鬧區就沒有，山林才有道，廁所就無道。
這都是心念在變異，心念一清凈就無往不至。所以不變異就是菩提大道，一切法平等故。
“無比是菩提，無可喻故。”一切法沒有可比喻的，比量境界都不是，只要當下即是就是現量。
“微妙是菩提，諸法難知故。”最后，總而言之，道微妙到不可思議，當下即是。
你只有證到菩提，才可以徹底了解，一通百通，否則你用世間的心量是永遠無法求知的。
你們看這一大段，難怪維摩居士叫作辯才無礙，抓住一個題目嘩啦嘩啦說下來，這還沒說完呢！他算客氣了，要是佛來說的話，還要說下去。
佛在《華嚴經》上說個不停，說得你暈頭轉向，維摩居士還只提了一點。
維摩居士雖然講了那么多，我們可以用兩句話歸納：“無往，無處”，菩提大道當下即是，是也不是，不是也是。這個菩提你到哪里去找啊？
“世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍，”彌勒菩薩報告到這里，告訴佛說，維摩居士說了這一番話的時候，當場就有二百位天人悟道了，所以我沒資格代表你去探病。
彌勒菩薩這一段，為什么講菩提講了這么多？
因為彌勒菩薩他們本來是同學，佛因為比彌勒菩薩精進，所以先成了佛。
佛給彌勒菩薩授記，來生當證得阿耨多羅三藐三菩提而成佛。
彌勒菩薩難道沒有悟嗎？當然他悟了。
但是他最后一點尾巴脫不掉，在哪里？
就是沒證得菩提，當下成佛。
什么是菩提？現在告訴大家，哪里不是菩提？
一切都是菩提，世間法沒有哪一點不是菩提，只要當下能夠悟了就是。
所以《維摩詰經》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以為道理懂了就對了，我再告訴你們一次，只懂道理是沒有用的。下一個是迦旃延，他也推辭了。迦旃延也是佛弟子當中學習小乘佛法的講師級的人物。
憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即于后敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。無常、苦、空、無我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基礎所在。無常，簡單的講就是不會永恒的，會變去的。苦是說沒有真正快樂，人世把輕微的痛苦當作快樂，因為受苦慣了，偶爾給你減輕一些苦的壓力，就高興了。
迦旃延回憶有一次，佛給比丘們講了小乘法的基礎，其后他就替比丘們演繹自己的心得。不料維摩居士到來，指責迦旃延是在用凡夫的生滅心，給比丘們說法。思想、推論、學問都是生滅心，一個念頭接著一個，思想生了隨即又滅了。
《禮記》中的《學記》也提到；“記問之學不足以為人師”。文章典故知識盡管淵博，沒有真正自己悟道的見解，還不夠格做人師。
這里維摩居士說，迦旃延還沒有悟到實相般若，也就是最高智慧。
實相就是無相，所以般若無知，如果還有一個智慧境界存在，就不算。比方真正最高學問的人，常覺得自己沒有學問。乃至到了文字一字不識之境，沒有了文字相，如上文維摩居士對須菩提說；“智者不著文字……文字性離，無有文字，是則解脫。對目犍連說；法無名字，言語斷故。”
釋迦牟尼佛三十一歲悟道之后，先說的法是小乘的無常、苦、空、不凈、無我、寂滅，度人無數，證得阿羅漢果，這些都記錄在中文翻譯的《四阿含經》中，有憑有據。為什么佛到了八十一歲臨終前所講的《涅槃經》，卻提出常、樂、我、凈？
佛學講無常，萬物不會永恒存在，是對現象而言。中國《易經》講變化，萬物萬事無時無地不在變化，講的是原則；所以通其變者是圣人，凡夫為其所變。用我們上課作比方，所講的每一句話，一生一滅都過去了，的確是無常。是真無常嗎？
我們能知之性卻常在，不隨時間過去蒼老死亡。昨天的事是過去了，但是我今天知道昨天的事過去了的這個，是不變的。所以維摩居士說「諸法畢竟不生不滅」，生滅只是現象，你不要拿著雞毛當令箭。
你看了一本書或懂了什么道理，這不是感覺狀態。但感覺狀態的舒服、高興、快樂都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯識所生，這個一剎那的作用其體性是空的，也是生滅作用。
大家若被我罵是神經病，一定生氣。其實這一句話講過就過去了，你生氣是自生氣。你打坐要求空就是個傻瓜，你空得了嗎？空是它來空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，諸法究竟無所有嘛！
好久以前我為這個題目作了一次演講，就感嘆為什么這許多人要為“我”、“無我”爭辯不已。
什么是無我？是佛的方便佛法，做人做事必須處處要有我，例如寫文章無我是寫不好的。有我中間就是無我，是證入形而上時，放棄了我見，才達到無我。
其實無我才是個大我，這個我與無我是不二的，就是一。
這個不二就是佛教文學的妙用。《金剛經》講無我多加一個相字，無我相，要你不著相，不要被現象所騙。
你把無我相、無人相、無眾生相、無壽者相這個意思參通了，不二法門就懂了。
什么是涅盤？不生也不死，不來也不去，不空也不有，本來清凈，所以自性本來就是涅盤。
一切法本來都是無生，但不說絕對，一說絕對就落入相對了，這個絕對是沒有的。這是佛法的邏輯，法本不然，你不能說它是肯定還是否定。本來沒有生過，所以現在也沒有滅去，這樣叫做寂滅。
聽了維摩居士的說法，所有當場的比丘都得到解脫了。所以迦旃延也說沒資格代表佛去探病。
你看，佛所培養出來的弟子，一個個都吃了維摩居士的悶棍，實在對佛是一件不光彩的事。為什么會這樣呢？這是個話頭了。于是，佛告彌勒菩薩：汝行詣維摩詰問疾。
彌勒白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行。
時維摩詰來謂我言：彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？
若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。
如佛所說，比丘！汝今實時亦生亦老亦滅。
若以無生得受記者，無生即是正位，于正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？
為從如生得受記耶？
為從入滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生。
若以如滅得受記者，如無有滅。
一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾圣賢亦如也，至于彌勒亦如也。
若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記。
夫如者，不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得。
一切眾生，即菩提相。
若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度。
諸佛知一切眾生，畢竟寂滅，即涅盤相，不復更滅。
是故，彌勒！無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。
彌勒！當令此諸天子，舍于分別菩提之見。
菩提者，不可以身得，不可以心得。
寂滅是菩提，滅諸相故。不觀是菩提，離諸緣故。
不行是菩提，無憶念故。斷是菩提，舍諸見故。
離是菩提，離諸妄想故。障是菩提，障諸愿故。
不如是菩提，無貪著故。順是菩提，順于如故。
住是菩提，住法性故。至是菩提，至實際故。
不二是菩提，離意法故。
等是菩提，等虛空故。
無為是菩提，無生住滅故。
知是菩提，了眾生心行故。
不會是菩提，諸入不會故。
不合是菩提，離煩惱習故。
無處是菩提，無形色故。
假名是菩提，名字空故。
如是菩提，無取舍故。
無亂是菩提，常自靜故。
善寂是菩提，性清凈故。
無取是菩提，離攀緣故。
無異是菩提，諸法等故。
無比是菩提，無可喻故。
微妙是菩提，諸法難知故。
世尊！維摩詰說是法時，二百天子，得無生法忍。
佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。
光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
憶念我昔，出毗耶離大城。
時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？
答我言：吾從道場來。
我問：道場者何所是？
答曰：直心是道場，無虛假故。
發行是道場，能辦事故。
深心是道場，增益功德故。
菩提心是道場，無錯謬故。
布施是道場，不望報故。
持戒是道場，得愿具故。
忍辱是道場，于諸眾生心無礙故。
精進是道場，不懈退故。
禪定是道場，心調柔故。
智慧是道場，現見諸法故。
慈悲是道場，等眾生故。
悲是道場，忍疲苦故。
喜是道場，悅樂法故。
舍是道場，憎愛斷故。
神通是道場，成就六通故。
解脫是道場，能背舍故。
方便是道場，教化眾生故。
四攝是道場，攝眾生故。
多聞是道場，如聞行故。
伏心是道場，正觀諸法故。
三十七品是道場，舍有為法故。
四諦是道場，不誑世間故。
緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故。
諸煩惱是道場，知如實故。
眾生是道場，知無我故。
一切法是道場，知諸法空故。
降魔是道場，不傾動故。
三界是道場，無所趣故。
師子吼是道場，無所畏故。
力無畏不共法是道場，無諸過故。
三明是道場，無余礙故。
一念知一切法是道場，成就一切智故。
如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住于佛法矣。佛告持世菩薩：汝行詣維摩詰問疾。
持世白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
憶念我昔，住于靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我所，與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。
我以為是帝釋，而語之言：善來！憍尸迦！雖福應有，不當自恣。
當觀五欲無常，以求善本，于身、命、財，而修堅法。
即語我言：正士！受是萬二千天女，可備掃灑。
我言：憍尸迦！無以此非法之物，要我沙門釋子，此非我宜。
所言未訖，時維摩詰來謂我言：非帝釋也，是為魔來，擾故汝耳。
即語魔言：是諸女等，可以與我，如我應受。
魔即驚懼，念維摩詰，將無惱我？欲隱形去，而不能隱。
盡其神力，亦不得去。
即聞空中聲曰：波旬！以女與之，乃可得去。
魔以畏故，俛仰而與。
爾時，維摩詰語諸女言：魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。
即隨所應而為說法，令發道意。
復言：汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。
天女即問：何謂法樂？
答言：樂常信佛。
樂常聽法，樂供養眾。
樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內入如空聚。
樂隨護道意，樂饒益眾生。
樂敬養師，樂忍辱柔和。
樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧，樂廣菩提心。
樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱。
樂凈佛國土，樂成就相好故，修諸功德。
樂莊嚴道場，樂聞深法怖畏。
樂三脫門，不樂非時。
樂于非同學中，心無罣礙。
樂親近善知識，樂心喜清凈。
樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。
于是波旬告諸女言：我欲與汝俱還天宮。
諸女言：以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五樂也。
居士，一切所有施于彼者，是為菩薩。
維摩詰言：我已舍矣！汝便將去。
令一切眾生得法愿具足。
于是諸女問維摩詰：我等云何止于魔宮？
維摩詰言：諸佛！有法門名無盡燈，汝等當學。
無盡燈者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明終不盡。
如是諸佛，夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，于其道意，亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。
汝等雖住魔宮，以是無盡燈，發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。
爾時天女，頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。
世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯才，
佛告長者子善德：汝行詣維摩詰問疾。
善德白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
憶念我昔，自于父舍，設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人，期滿七日。
時維摩詰，來入會中，謂我言：長者子！夫大施會，不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？
我言：居士！何謂法師之會？法施會者，無前無后，一時供養一切眾生，是名法施之會。
何謂也？唯以菩提，起于慈心。
以救眾生，起大悲心。
以持正法，起于喜心。
以攝智慧，行于舍心。
以攝慳貪，起檀波羅蜜。
以化犯戒，起尸羅波羅蜜。
以無我法，起羼提波羅蜜。
以離身心相，起毗梨耶波羅蜜。
以菩提相，起禪波羅蜜。
以一切智，起般若波羅蜜。
教化眾生，而起于空。
不舍有為法，而起無相。
示現受生，而起無作。
護持正法，起方便力。
以度眾生，起四攝法。
以敬事一切，起除慢法。
于身命財，起三堅法。
于六念中，起思念法。
于六和敬，起質直心。
正行善法，起于凈命。
心凈歡喜，起近賢圣。
不憎惡人，起調伏心。
以出家法，起于深心。
以如說行，起于多聞。
以無諍法，起空閑處。
趣向佛慧，起于宴坐。
解眾生縛，起修行地。
以具相好及凈佛土，起福德業。
知一切眾生心念，如應說法，起于智業。
知一切法，不取不舍，入一相門，起于慧業。
斷一切煩惱，一切障礙，一切不善法，起一切善業。
以得一切智慧，一切善法，起于一切諸佛道法。
如是，善男子！是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。
世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
我時心得清凈，嘆未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞，價值百千，以上之，不肯取。
我言：居士！愿必納受，隨意所與。
維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分，施此會中一最下乞人，持一分，奉彼難勝如來。
一切眾會，皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上，變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。
時維摩詰現神變已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報，是則名曰具足法施。
城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，
如是，諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不任詣彼問疾。
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