爾時舍利弗，承佛威神，作是念：若菩薩心凈，則佛土凈者，我世尊本為菩薩時，意豈不凈？而是佛土不凈若此？佛知其念，即告之言：于意云何？日月豈不凈耶？而盲者不見。對曰：不也，世尊！是盲者過，非日月咎。舍利弗！眾生罪故，不見如來國土嚴凈，非如來咎。舍利弗！我此土凈，而汝不見。爾時，螺髻梵王語舍利弗：勿作是念，謂此佛土以為不凈。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清凈，譬如自在天宮。舍利弗言：我見此土，邱陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不凈耳。舍利弗！菩薩于一切眾生悉皆平等，深心清凈，依佛智慧，則能見此佛土清凈。于是佛以食指按地，實時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大眾，嘆未曾有，而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：汝且觀是佛土嚴凈？舍利弗言：「唯然！世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴凈悉現。佛告舍利弗：我佛國土，常凈若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不凈土耳。譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。如是！舍利弗！若人心凈，便見此土功德莊嚴。當佛現此國土嚴凈之時，寶積所將五百長者子，皆得無生法忍，八萬四千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足，于是世界還復如故。求聲聞乘者，三萬二千諸天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼凈。八千比丘，不受諸法，漏盡意解。釋如一如誦經般品到這里，停了停，“以上乃一品矣！不知二位可有高見？”
一定似懂非懂，似答非答，向著釋如點了點頭，“極品也！”
釋如看著坐在一定旁邊閉目養神的張柬之，正待開言，豈料張柬之道：“老夫倒有一問，大師剛才所說的‘一品’、‘佛國’等，乃是？……”
經此一問，釋如不禁在心里暗暗稱奇：剛才看他那表情，還以為他是睡著了呢。于是，他說，貧僧所說的，印度與中國固有文化稍有差別，剛才所說過的“品”，是表示段落而不用“篇、章”表述也。只有漢朝時所翻譯的《四十二章經》是例外。
“佛國品”的意思，就是先讓我們認識什么是佛的國土，這國不是一個國家的國，而是佛的境界，如何才可稱作佛。
“如是我聞”的詳細意義就不多說了，是記載經文者負責任的表述。
釋如深怕解釋還不夠清楚，畫蛇添足地，下面，再補說一下：
“一時”是那個時候的意思，印度古人對歷史時間比較不重視，和中國極大不同。但是所有的佛經開頭都是“時”或“一時”，卻也有深刻的意義，因為時間是人為假定的，宇宙是沒有分方向，沒有分現在、過去、未來的。一萬年猶如一彈指，不要被人為的時間觀念所限制。現代科學也證明，地球時間與月球時間，以及其他星球的時間都不同，時間是相對的概念。佛經說“一時”，就是沒有時間，那時就是這時。
“佛在毗耶離庵羅樹園”，是地點。
“毗耶離”是維摩居士所在地，中文是“廣嚴城”，是廣大莊嚴之地，也就是佛說《藥師經》的地方，要注意這個關聯細節。
“與大比丘眾八十人俱，菩薩三萬二千”，是記載當時聽法的人數。《藥師經》與《維摩詰經》所記載佛的出家眾弟子的數字都是八千人，跟《金剛經》《阿彌陀經》所記載一千二百五十人不同。而聽此經的菩薩有三萬二千，在《藥師經》中卻是三萬六千菩薩。這些數字不是隨便說的，跟易經的象數學問是一樣的，與我們的修持有關，必須要去參究這個奧秘。
說到菩薩，我們都是菩薩，不過我們只是因位上的菩薩，也就是具有菩薩候選人的資格，能否最終成為果位上的菩薩，就看自己的修行了。
1.02佛菩薩的德行成就
釋如：下面的經文是說菩薩的各種德行成就，要想學佛的人就要學這些大乘菩薩道。
菩薩的學問道德成就為眾人所知、所景仰，因為“大智本行，皆悉成就”，具大智慧成就般若的解脫，不是迷信，更不是死板功夫，是如珠走盤，活活潑潑的。
我們學佛，不但要通達佛經，連世間的一切知識技能也要通，在家是好子女、好父母，在社會是真正有貢獻的人，這樣才可以算學佛。
能說法像獅子吼，因為菩薩有了這樣的成就，百獸妖邪聽而腦裂。
“名聞十方”，就是名聲遠播。世人都求名和利，“名利本為浮世重，世間能有幾人拋？”但名利往往難兩全，得此失彼，這是世間法本來如此。盤古開天辟地以來，多少人求名，當今能記得幾位宰相？求利的就更不用說了，你們能數得出幾個歷史上的富人？但是菩薩為何要名呢？這就要參了。這個名不是菩薩去追求得來的，而是多生累積福報來的，都是因果。大菩薩所以能名聞十方，是因為他們濟世之心，勇猛到了近似于瘋狂的程度，絕無畏苦推卸的心態，我們做得到嗎？
“眾人不請，友而安之”，你不去找他幫忙，他卻自己獻身于眾生，更難的是能友而安之，我們連自己家人不彼此討厭都很難了，不要說做到與朋友眾生能夠安然相處，不生厭惡之情。為什么我們會讓人討厭呢？因為自己心性修養的德行不夠，所以要深切反省。如果心里的煩惱成天掛在臉上，怎能與人“友而安之”？所以讀佛經一定要仔細，要用心，要反思，這才是真念經。
“紹隆三寶，能使不絕”，有如此修養的菩薩，才能挑起佛法僧三寶的重擔，不使佛法斷絕。
“降伏魔怨，制諸外道”，這一句文字易懂，但意義深刻。魔有四種：煩惱魔（欲魔）、身魔（五陰魔）、死魔、天魔，把這四種魔都降伏了，才是修道。人們以為打坐是修道，實際上不是在煩惱魔中，就是在身魔的各種感受中。禪宗祖師也曾說：起心動念是天魔，不起心動念也是五陰魔：或起不起，根本無明也。這些魔，諸位能降伏嗎？《金剛經》中說“如是降伏其心”，就是降伏心念的魔業，貪、瞋、癡、慢、疑都是。
佛在世時有九十六種外道，像婆羅門、瑜伽、拜火教做各種功夫的，現在都還有。心外求法，在自己內心之外求法就是外道。學佛的人對外道也應該懂，才能分辨錯誤之處。釋迦牟尼佛當初就學遍了各種外道，他都懂。
“悉已清凈，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫”，修行的菩薩已經永遠離開了五蓋十纏（貪欲、瞋恚、疑、掉悔、昏眠，共為五蓋：慚、愧、嫉、慳、悔、眠、掉舉、昏沉、忿、覆，共為十纏），心才能安，還要能常住，這更超越了定的境界。把自性的靈光遮蓋了謂之蓋，要七地以上的菩薩才能真正的永離蓋纏，偶爾的清凈是算不了數的。禪宗二祖當初修行功夫那樣深，還要對達摩祖師說此心不安，可見心安實在難啊！心常安住才可以煩惱無礙，欲無礙，身無礙，生死無礙，才能從各種蓋纏中解脫自在。這些高深的修持途徑，往往被本經優美而平易的文字所帶過，請一定要留心。
“念、定、總持，辯才不斷”，這一段要這樣斷句才通。對于這個“念”，究竟有沒有正確的了解？有許多人基于對禪宗不正確的認識，引述六祖所說“無念為宗”，就以為禪宗目的在求無念；又以為打坐時，什么都不知道就是入定了，其實那是大昏沉現象。這樣子的誤解不但嚴重，而且危險！
六祖在《壇經》中明白說過，“無者無妄想”，等于是教理說的無分別心；“念者念真如”。六祖所講的無念決不是昏沉！前面說過，到了無礙境界之時，好像都感覺不到身體了，可千萬不要以為是像睡著一樣的，后者是昏沉。打坐時覺得昏昏沉沉似睡非睡，不要以為這是清凈，小心這樣坐久了以后腦子就退化了，記性、悟力越來越差，還可能有墮入畜生道的悲慘果報。這都是搞不清楚定、無念的真義，如此程度連外道魔道都當不上。
佛法處處講念，例如三十七菩提道品第一就講四念住，再如凈土講念佛，所以對念一定要有正確認識。念是意識上的念，不是用嘴念。菩薩境界的念住不是念頭斷滅，而是不起思惟分別，念念常住清凈自在，永遠在定中。定不等于是打坐，打坐不過是初步練習學定的方法。念清凈以后，才可以入得定。
平常人修行打坐為何不能得定？因為第一：對念沒有正確認識：第二：念不能定，凈念認不到，因此雜念紛飛。自己反省，當你坐不住的時候，究竟是身體坐不住，還是心坐不住呢？你認為是身體的感覺熬不下去了，其實講到底還是心坐不住，就是念的問題。不信，如果用刀劍指著你，坐不住就殺了你，保證你就坐得住。
所以一定要凈念得定以后，才能得總持法門，也就是密宗所講的陀羅尼：總是“所有”的意思，持是“保有”。總持第一個是聞總持，聽聞、見聞過了就不忘，如阿難得總持法門，三藏十二部經典都是他記住，后來才補寫出來。上課聽經往往聽過了就忘了，這就是不懂念、定、總持，修完法仍是枉然。有天才能過目不忘，博聞強記，這是因為過去生修煉、定稍有成就。念經時如果只是有嘴無心，那是自欺欺人，毫無功德可言。嘴念時心還要注意在經文上，多念一次，記誦就熟練一次，才是其修行。第二個總持是知總持，所知道的沒有忘失。第三個是遇有任何疑難，自己會參透解決。這樣定力堅固、慧力堅固，才可以得總持法門：世間出世間、大乘小乘、顯教密教無不成就，才算總持。
如此得無礙的辯才，不是強辯，因為對一切世間出世間的學問智慧，無不了徹，智慧如珠走盤，靈光照耀，才能使佛法正法不斷。菩薩必須具備念、定、總持，修到了遠行地，才能辯才無礙。
“布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足”，這六度波羅蜜大家好像都懂，但是真正做到了多少？如果連舉手之勞都不肯幫人，就不用學佛了。佛法講愿、行，很多人初發心學佛時都還好，久了連做人的影子也不見了，真是可悲。六度中不論由哪一門專修有所成就時，其他門也都會貫通了，真有成就就變成力量，譬如布施之力、持戒之力、忍辱之力，等等。學佛打坐念佛拜佛沒有成就，就是因為無法形成力量，換言之是修行的善念的念力沒有形成，還隨時被自己此生或過去生的各種善惡的業力習氣所牽引。修行有成就的菩薩，因為有了方便力，隨時隨地都在行六度，可是外表卻不顯示出來，這就是方便力。所以菩薩到達六度及成就方便之力，無不具足，沒有哪一樣不圓滿具備。
七地以上的菩薩無功用行，無時無地不在修行，不用特別去作打坐念佛等修行功夫，這就是無所得，無生法忍，生而不生，不生而生。一切煩惱妄念頓斷不生，有如截斷忍住般，所以叫它不起法忍，一切妄念不起不生，截流而斷。到了無生法忍境界，并不是死板地定在那兒。
這些菩薩們善于解釋一切世間出世間法相，能為人解答一切問題。注意，這里法相不單是指唯識的學問而已，又要能夠知道眾生的根器不同，人的天生根器非大修行人積功累德是不可能轉變的，這是業和果報的問題。
覆蓋諸眾生，得四無畏，心不生怯。第一，法無不通達，無所畏。第二，說了就能做到，也是無畏。凡夫遇事推諉，因為怕這樣，顧忌那樣，就是有所畏。
接著，釋如著重指出，功德智慧，以修其心，這八個字看起來容易，想看可真難了。這里要注意了！《維摩詰經》講學佛修菩薩道的重心，由這八個字點出來了。修行就是修功德修智慧，也就是修心。功德是一點一點累積而來的，所以說積功累德，只要身口意隨時都在行一切善。功德包括一切，要有功才有德。再說，即使作了功，若因而心生一絲驕慢，這個功也沒有了。這積功累德太難了，更不見有人能一貫到底做下去。
我們學佛講功德和福德成就，沒有功德哪有福報？智慧更難修了，智慧不夠，頭腦就不清。要怎樣修呢？靠定慧止觀，不是靠打坐，愈打坐愈糊涂的人很多。止是止一切妄念雜想，止于至善，一念在凈念上，然后要起觀，參究一切的佛，這才是打坐靜修的道理，不是在那里玩弄氣感！要多研究《瑜伽師地論》的止觀，智慧是要學來的、修來的。我們學佛就兩條大路，一條修福德，行一切善，去一切惡；另一邊修智慧。福德圓滿、智慧圓滿，才能成功。
因為功德智慧成就所得的果報，心能轉物所致，身氣脈自然轉變。這里經文又隱藏著秘密哦！試試看，若做了件大善事，不用打坐氣脈就會變，就是這個道理，立竿見影。有多少修行功夫，臉相就會有多少變化，絲毫不爽。修善根結善緣的人，即使是容貌不美，仍然會讓人覺得可愛而想親近；長得雖好看而人緣不佳，就是不修善業的結果，大家要多自反省。未成佛要先結人緣，你一個人大徹大悟，不能度眾生，因為功德不成就，充其量是個辟支佛。
名稱高遠，踰于須彌，這時不是世間小聲名而已，是因智慧功德成就而能名聲普聞三界。譬如歷代圣賢，他們的成就、功德、作為永遠流傳，高超三界，不受時代時間的影響，他們的崇高與偉大，超越了須彌山。
深信堅固，猶若金剛，我們自以為深信佛法，其實靠不住，而迷信的居多，算不上是正信。譬如說空，要真證到了空，有了實證，才是正信。這樣還不夠，還要深信，例如禪宗祖師說要大悟三十六次，小悟無數次的境地。但即使深信到了十信、十住、十行、十回向，仍不堅固，修行人仍會退轉，因為見地偏差，功德不圓滿，都會造成退轉。要到了深信堅固，才不退轉，才稱得上猶若金剛。
《維摩詰經》的序品，在敘說贊嘆成佛的境界，也就是代表了學佛要求證、要到達的境界，這境界也就是佛土。從修持的因上來講，叫做境界；從修持的果上來講，稱為佛土。
法寶普照，而雨甘露，形容解脫成就之法寶普照世間，慈云法雨，普惠眾生。
于眾言音，微妙第一，所發的聲音使人能得到利益，這是一種最微妙的境界。佛以一音說法，眾生隨類各得解。很多經典都贊嘆音聲法門，眾生心地清凈，能正思惟起修，才可感應菩薩言音的微妙。這是信、解、行、證的道理。此處的解不同于世間做學問的理解，是要有止觀的因，得定慧的果，自然可以聽到菩薩的言音，微妙第一。其中的道理要向觀音法門去體證，必須做到返聞聞自性，性成無上道。能聽到菩薩的言音微妙第一的人，即使聽世間一切噪音，都成清凈的音聲：否則，即使是松風或是潺潺溪流都會成為煩惱的音聲。