妖狐夢夢：
第六頁：我愚人之心也哉！純純兮。眾人昭昭，我獨若昏。
第七頁：眾人察察，我獨悶悶。忽兮其若海，漂兮若無所止。
第八頁：眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。
第二十一章第一頁：孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。
第二頁：恍兮惚兮，其中有物；惚兮恍兮，其中有象；
第三頁：窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
第四頁：自今及古，其名不去，以閱眾甫。
第五頁：吾何以知眾甫之然哉？以此。
第二十二章第一頁：曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，
第二頁：少則多，多則惑。是以圣人抱一為天下式。
第三頁：不自見，故明；不自是，故彰；
第四頁：不自伐，故有功；不自矜，故長。
第五頁：夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
第六頁：古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
第二十三章第一頁：希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。
第二頁：孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？
第三頁：故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。
第四頁：同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；
第五頁：同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
第二十四章第一頁：跂者不立，跨者不行，自見者不明，
第二頁：自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。
第三頁：其在道也，曰馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。
第二十五章第一頁：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，
第二頁：獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。
第三頁：吾不知其名，字之曰道，強名之曰大。
第四頁：大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，
第五頁：地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。
第六頁：人法地，地法天，天法道，道法自然。
第二十六章第一頁：重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，
第二頁：不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
第三頁：奈何萬乘之主，而以身輕天下？
第四頁：輕則失臣，躁則失君。
第二十七章第一頁：善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌策，
第二頁：善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
第三頁：是以圣人常善救人，故無棄人；
第四頁：常善救物，故無棄物。是謂襲明。
第五頁：故善人者，不善人之師；不善人者，
第六頁：善人之資。不貴其師，不愛其資，
第七頁：雖智大迷，是謂要妙。
第二十八章第一頁：知其雄，守其雌，為天下溪。
第二頁：為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。
第三頁：知其白，守其黑，為天下式。
第四頁：為天下式，常德不忒，復歸于無極。
第五頁：知其榮，守其辱，為天下谷。
第六頁：為天下谷，常德乃足，復歸于樸。
第七頁：樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
第二十九章第一頁：將欲取天下而為之，吾見其不得已。
第二頁：天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。
第三頁：故物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；
第四頁：或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
第三十章第一頁：以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。
第二頁：師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。
第三頁：善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，
第四頁：果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
第五頁：物壯則老，是謂不道，不道早已。
第三十一章第一頁：夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，
第二頁：故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。
第三頁：兵者不祥之器，非君子之器，
第四頁：不得已而用之，恬淡為上。
第五頁：勝而不美，而美之者，是樂殺人。
第六頁：夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。
第七頁：故吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，
第八頁：上將軍處右，言以喪禮處之。殺人之眾，
第九頁：以悲哀泣之；戰勝，以喪禮處之。
第三十二章第一頁：道常無名，樸雖小，天下不敢臣。
第二頁：侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，
第三頁：以降甘露，民莫之令而自均。
第四頁：始制有名，名亦既有，天亦將知之。
第五頁：知之，所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之于江海。
第三十三章第一頁：知人者智，自知者明。勝人者有力，
第二頁：自勝者強。知足者富。強行者有志。
第三頁：不失其所者久。死而不亡者壽。
第三十四章第一頁：大道泛兮，其可左右。
第二頁：萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。
第三頁：衣養萬物而不為主，常無欲，可名于小矣；
第四頁：萬物歸焉而不為主，可名于大矣。
第五頁：是以圣人終不為大，故能成其大。
第三十五章第一頁：執大象，天下往。往而不害，安平泰。
第二頁：樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，
第三頁：視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
第三十六章第一頁：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，
第二頁：必固強之；將欲廢之，必固興之；
第三頁：將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。
第四頁：魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
第三十七章第一頁：道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。
第二頁：化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，
第三頁：亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。
第三十八章第一頁：上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。
第二頁：上德無為而無以為，下德無為而有以為。
第三頁：上仁為之而無以為，上義為之而有以為。
第四頁：上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。