[原文]
民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇1者，吾得執2而殺之，孰敢？常有司殺者3殺。夫代司殺者④殺，是謂代大匠斫⑤，希有不傷其手者矣。
[譯文]
人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹？經常有專管殺人的人去執行殺人的任務，代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭，那代替高明的木匠砍木頭的人，很少有不砍傷自己手指頭的。
[注釋]
1、為奇：奇，奇詭、詭異。為奇指為邪作惡的人。
2、執：拘押。
3、司殺者：指專管殺人的人。
4、代司殺者：代替專管殺人的人。
5、斫：砍、削。
[引語]
這一章講老子的政治主張。他以為當時統治者施行苛政和酷刑，濫殺百姓，壓制民眾，其結果是，一旦人民不忍受了，就不會畏懼死亡。人的自然死亡，是從“司殺者殺”的天道掌管的，但人間的君主殘暴無道，把人民推向死亡線上，這從根本上悖逆了自然法則。因此，從本章內容看，它是老子對于當時嚴刑峻法、逼使人民走向死途的情形，提出自己的批評與抗議。
[評析]
有的學者在研究本章時這樣寫道：“老子經常講退守、柔順、不敢為天下先，這是他的手法。他對待起來造反的人民可是不客氣，是敢于動刀殺人的。只是他看到用死來嚇唬人沒有用，所以才說出一句真話：‘民不畏死，奈何以死懼之？’過去有些人為了掩蓋老子敵視人民的兇惡形象，故意說老子是不主張殺人的，這是斷章取義。”（《老子新譯》）我們的想法是：在本章里，老子指出了人民已經被殘暴的統治者壓迫得不堪其苦了，死都不怕了，何必還用死來恐嚇他們？如果不對人民使用嚴刑峻法，人民各得其所，安居樂世，就會畏懼死亡。在那種情形下，對于為非作歹之人，把他抓起來殺掉，還有誰再敢作壞事呢？他認為，應該把主觀與客觀兩方面的情況考慮周全，并且采取寬容的政策，不按天道自然辦事，草菅人命，就會帶來無盡的禍患。仔細理解老子的本意，他并不是要用殘酷的手段隨意殺人。盡管在本章里我們見到好幾個“殺”字，但并不是要殺害老百姓，這一點還是有必要分辨清楚的。
[原文]
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為1，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚2，是以輕死。夫唯無以生為3者，是賢④于貴生⑤。
[譯文]
人民所以遭受饑荒，就是由于統治者吞吃賦稅太多，所以人民才陷于饑餓。人民之所以難于統治，是由于統治者政令繁苛、喜歡有所作為，所以人民就難于統治。人民之所以輕生冒死，是由于統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么。只有不去追求生活享受的人，才比過分看重自己生命的人高明。
[注釋]
1、有為：繁苛的政治，統治者強作妄為。
2、以其上求生之厚：由于統治者奉養過于豐厚奢侈。
3、無以生為：不要使生活上的奉養過分奢侈豐厚。
4、賢：勝過的、過的意思。
5、貴生：厚養生命。
[引語]
上一章里，老子對嚴苛的政治壓迫給予了抨擊，要求統治者善待民眾。這一章里，老子又對繁重的經濟剝削進行指責。在《道德經》里的七十二章、七十四章、本章和七十七章，內容基本上都是對統治者進行無情揭露和嚴正警告。他認為，寬容的政治，比暴虐的政治要高明得多。因為，一旦人民不畏懼死亡而進行反抗，為求生存而暴動，那樣，統治者的日子就不好過下去。
[評析]
老子在這一章里揭示了老百姓與統治者之間的矛盾對抗。從政治上講，人民的反抗是由統治者的苛政和沉重的租稅所引起來的，這是說，剝削與高壓是政治禍亂的最實際的原因。老百姓在這種情況面前，只有鋌而走險，毫不畏懼死亡。張松如先生說：“本章文顯義明，無須詮釋。而有的論者，卻硬說這是為統治者出謀劃策，是騙人的。是的，‘夫唯無以生為者，是賢于貴生也’。確實是代統治者設想的說法。可是古代的從事生產的廣大民眾，如果不是寄希望于其理想中的所謂‘圣人’，難道在復雜的尖銳的階級斗爭的舞臺上，還能扮演為獨立的主角嗎？前述的那些引論者，在這里說老子是為統治者出謀劃策，在另一些地方又說老子是新興的封建制度的對抗者，是勢不兩立的。這種隨心所欲的評價，豈不是自相矛盾嗎？”所以，張松如先生說：“本章揭示了勞動人民與封建統治者之間階級矛盾的實質：人民的饑荒，是統治者沉重的租稅造成的；人民的輕生，是統治者無厭的聚斂造成的。這種說法，當然同貫穿《老子》書中的‘無為’思想相通著，可是它豈不也反映了被壓迫的人民群眾的要求嗎？豈不正是作為人民群眾主體的廣大農民階級思想的流露嗎？”（《老子校讀》第4o4頁）
[原文]
人之生也柔弱1，其死也堅強2。草木3之生也柔脆④，其死也枯槁⑤。故堅強者死之徒6，柔弱者生之徒⑦。是以兵強則滅，木強則折⑧。強大處下，柔弱處上。
[譯文]
人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類，柔弱的東西屬于生長的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
[注釋]
1、柔弱：指人活著的時候身體是柔軟的。
2、堅強：指人死了以后身體就變成僵硬的了。
3、草木：一本在此之前有“萬物”二字。
4、柔脆：指草木形質的柔軟脆弱。
5、枯槁：用以形容草木的干枯。
6、死之徒：徒，類的意思，屬于死亡的一類。
7、生之徒：屬于生存的一類。
8、兵強則滅，木強則折：一本作“兵強則不勝，木強則兵”。
[引語]
這一章以生活中常見的現象，反復說明這樣一種觀點：柔弱勝剛強。老子向來主張貴柔、處弱，他從直觀的認識角度，看到了人初生之時，身體是柔弱的，死了以后就變得堅硬了，草木初生之時也是柔弱的，死了以后就變得枯槁。這種直觀的、經驗的認識，可以說是老子處弱、貴柔思想的認識論之根源。
[評析]
老子對于社會與人生有著深刻的洞察，他認為世界上的東西，凡是屬于堅強者都是死的一類，凡是柔弱的都是生的一類。因此，老子認為，人生在世，不可逞強斗勝，而應柔順謙虛，有良好的處世修養。我們感到，這一章又一次表達了老子的辯證法思想。這種思想來源于對自然和社會現象的觀察和總結。這里，無論柔弱還是堅強，也無論“生之徒”還是“死之徒”，都是事物變化展的內在因素在揮作用。這個結論還蘊含著堅強的東西已經失去了生機，柔弱的東西則充滿著生機。老子在這一章里所表達的思想是極富智慧的，他以自然和社會現象形象地向人們提出奉告，希望人們不要處處顯露突出，不要時時爭強好勝。事實上，在現實生活當中，有不少這樣的人，這種例子不勝枚舉。當然，這也符合老子一貫的思想主張。
[原文]
天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道1，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢2。
[譯文]
自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
[注釋]
1、人之道：指人類社會的一般法則、律例。
2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡復出。此處仍予保留。
[引語]
本章文字透露出一種朦朧的、模糊的平等與均衡思想。這是他的社會思想。他以“天之道”來與“人之道”作對比，主張“人之道”應該效法“天之道”。老子把自然界保持生態平衡的現象歸之于“損有余而補不足”，因此他要求人類社會也應當改變“損不足以奉有余”的不合理、不平等的現象，效法自然界的“損有余而補不足”，“損有余以奉天下”，體現了他的社會財富平均化和人類平等的觀念。因而，這一章是七十四章、七十五章里“民不畏死，奈何以死懼之”、“民之饑，以其上食稅之多”這一思想的繼續和展，表達了老子對統治者推行苛政的痛恨，對老百姓生活艱難困苦的同情。所以，這是《道德經》所有的人民性一面，是其精粹。
[評析]
本章主旨的是論述“天之道損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。”老子出于對自然界和人類社會的觀察，認為一切事物，在其相互對立的矛盾中，都具有同一性。張松如指出，“老子把他從自然界得來的這種直觀的認識，運用到人類社會，面對當時社會的貧富對立，階級壓迫的不合理現實，他認為‘人之道’也應該像好比張弓的‘天之道’那樣，‘高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之’。這是他的主張，他的愿望。可是，現實怎么樣呢？現實是‘人之道則不然，損不足以奉有余’。”（《老子校讀》第414頁）楊興順說：“在老子看來，損有余而補不足，這是自然界最初的自然法則——‘天之道’。但人們早已忘卻‘天之道’，代之而建立了人們自己的法則——‘人之道’，有利于富人而有損于貧者，‘天之道’，有利于貧者，給他們帶來寧靜與和平，而‘人之道’則相反，它是富人手中的工具，使貧者瀕于‘民不畏死’的絕境。”胡寄窗說：“老子所以產生這種分配觀念，由于他們認為自然規律總是‘損有余而補不足’，因此應該使貧富平均，大家有利。天之道雖主損有余以補不足，但損有余的結果會更增加被損者的利益，因為‘物或損之而益’。由于現實社會是‘損不足以奉有余’，存在領主貴族對勞動人民的壓榨，也存在新興地主階級與富商大賈的剝削，所以，老子企圖以‘天之道’警誡他們，使他們本著自己的利益以遵行天道。他們要求富者能夠作到‘常善救人，故人無棄人；常善救物，則物無棄物’。從均富和使人與物都能得到充分利用一點看來，老子的愿望是好的，但在考慮如何實現這一愿望時，他們并沒有提出任何積極的斗爭綱領，而是向剝削者說教，妄想他們善心，這又充分暴露了他們的在解決社會現實問題上的軟弱無能。”（《中國經濟思想史》上，第212頁）以上諸位學者的觀點，基本上找到老子在均貧富問題上的合理之處和癥結所在。
[原文]
天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之1。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國之垢2，是謂社稷主；受國不祥3，是為天下王。“正言若反④。
[譯文]
遍天下再沒有什么東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝過強，柔勝過剛，遍天下沒有人不知道，但是沒有人能實行。所以有道的圣人這樣說：“承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主，承擔全國的禍災，才能成為天下的君王。”正面的話好像在反說一樣。
[注釋]
1、無以易之：易，替代、取代。意為沒有什么能夠代替它。
2、受國之垢：垢，屈辱。意為承擔全國的屈辱。
3、受國不祥：不祥，災難，禍害。意為承擔全國的禍難。
4、正言若反：正面的話好像反話一樣。
[引語]
本章以水為例，說明弱可以勝強、柔可以勝剛的道理。八章說“水善利萬物而不爭”，本章可與八章的內容聯系起來閱讀。老子所舉水的例子是人們日常生活中常見的。水最為柔弱，但柔弱的水可以穿透堅硬的巖石。水表面上軟弱無力，卻有任何力量都不能抵擋的力量。這就清楚地說明，老子所講的軟弱、柔弱，并不是通常人們所說的軟弱無力的意思。此處，由于水性趨下居卑，因而老子又闡揚卑下屈辱的觀念，實際上反而能夠保持高高在上的地位，具有堅強的力量。本章后面有一句話：“正言若反”，集中概括了老子辯證法思想，其含義十分深刻、豐富。
[評析]
本章內容主要包括兩點：一是對水的贊美；二是“正言若反”。張松如說：“在世界上，弱能勝強，柔能制剛的事例是不乏見的。生活在春秋末年的老子，他親身經歷了這個時代的許多大變化，看到了曾為天下共主的周王朝由盛到衰的演變，這不能不對他的思想生重大影響；同時，在這個時期，隨著鐵器的廣泛使用，人類在征服自然界的斗爭中，對自然現象的認識也在不斷展。”“在更遠的時代，水的特點還沒有為人們所了解，保留《山海經》中禹治洪水的傳說，和老子書中對于水的柔性和作用的認識，是很不相同的。”老子認為，水雖然表面上看來是柔弱卑下的，但它能穿山透石，淹田毀舍，任何堅強的東西都阻止不了它戰勝不了它；因此，老子堅信柔弱的東西必能勝過剛強的東西。這里，老子所說的柔弱，是柔中帶剛、弱中有強，堅韌無比。所以，對于老子柔弱似水的主張，應該加以深入理解，不能停留在字面上。由此推而言之，老子認為，體道的圣人就像水一樣，甘愿處于卑下柔弱的位置，對國家和人民實行“無為而治”。
再說“正言若反”。老子所說“正言若反”是老子對全書中那些相反相成的言論的高度概括，例如：“大成若缺”、“大盈若沖”、“大直若屈”、“大巧若拙”、“大辯若訥”、“明道若昧”、“進道若退”、“夷道若類”、“上德若谷”、“大白若辱”、“廣德若不足”、“建德若偷”、“質真若渝”、“大方無隅”、“大器晚成”、“大音希聲”等等。孫中原說：“這里連句子的結構都是類似的。……他們本來是彼此相異的、互相排斥的、對立的，但在某種條件下，某種意義上，表示某種特定事物的概念和它的對方具有了統一性，二者互相包含，互相融合，互相滲透，彼此同一、一致。這樣，在同一個判斷中，就包含了對立概念的流動、轉化，體現了概念的靈活性。這種靈活性是有條件的，老子中的話也只在一定條件下才有意義。”
[原文]
道可道也1，非恒道也2。名可名也3，非恒名也。無名④，萬物之始也；有名⑤，萬物之母也6。故恒無欲也⑦，以觀其眇⑧；恒有欲也，以觀其所徼⑨。兩者同出，異名同謂⑩。玄之又玄⑾，眾眇之門12。
[譯文]
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”(“道”是可以用言語來表述的，它并非一般的“道”)；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”(“名”也是可以說明的，它并非普通的“名”)。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑)。