[引語]
本章是《道德經》中“道經”的最后一章，老子把第一章提出的“道”的概念，落實到他理想的社會和政治——自然無為。在老子看來，統治者能依照“道”的法則來為政，順任自然，不妄加干涉，百姓們將會自由自在，自我展。在二十五章提到“道法自然”，自然是無為的，所以“道”也無為。“靜”、“樸”、“不欲”都是無為的內涵。統治者如果可以依照“道”的法則為政，不危害百姓，不胡作非為，老百姓就不會滋生更多的貪欲，他們的生活就會自然、平靜。
[評析]
“無為”的思想在老子《道德經》中多次闡述、解釋。本章開頭第一句即是“道常無為而無不為”。老子的道不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”則是非人格化的，它創造萬物，但又不主宰萬物，順任自然萬物的繁衍、展、淘汰、新生，所以“無為”實際上是不妄為、不強為。這樣做的結果，當然是無不為了。第二句便引入人類社會，談到“道”的法則在人類社會的運用。老子根據自然界的“道常無為而無不為”，要求“侯王若能守之”，即在社會政治方面，也要按照“無為而無不為”的法則來實行，從而導引出“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”的結論。老子認為，理想的執政者，只要恪守“道”的原則，就會達到“天下將自定”這樣的理想社會。這里所說的“鎮”，有人解釋為“鎮壓”，并據此認為老子在這章的說明中露出了**人民的面目：誰要敢一鬧事，那就要嚴厲加以鎮壓。這種解釋，我們感到有悖于老子的原意，“鎮壓”應當是“鎮服”、“鎮定”，絕非是武力手段的“鎮壓”。由此，我們也認為，老子并不是代表奴隸主統治階級的要求，而是從人類社會展進步的角度考慮問題，并不是僅僅代表某一個階級或階層的利益和意愿。這表現出老子內心深沉的歷史責任感。因而這是進步的、積極的。
[譯文]
具備“上德”的人不表現為外在的有德，因此實際上是有“德”；具備“下德”的人表現為外在的不離失“道”，因此實際是沒有“德”的。“上德”之人順應自然無心作為，“下德”之人順應自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應他，于是就揚著胳膊強引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮。“禮”這個東西，是忠信不足的產物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆薄；存心樸實，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實敦厚。
[注釋]
1、上德不德：不德，不表現為形式上的“德”。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現為形式上的德。
2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不離開德。
3、無德：無法體現真正的德。
[引語]
這一章是《德經》的開頭。有人認為，上篇以“道”開始，所以叫做《道經》；下篇以“德”字開始，所以叫《德經》。本章在《道德經》里比較難于理解。老子認為，“道”的屬性表現為“德”，凡是符合于“道”的行為就是“有德”，反之，則是“失德”。“道”與“德”不可分離，但又有區別。因為“德”有上下之分，“上德”完全合乎“道”的精神。“德”是“道”在人世間的體現，“道”是客觀規律，而“德”是指人類認識并按客觀規律辦事。人們把“道”運用于人類社會產生的功能，就是“德”。
[評析]
《道德經》一方面是談“道”，一方面是論“德”。老子認為“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說：“為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒”，“為天下谷，常德乃足，復歸于樸”，五十一章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這里所講的“上德”。從政治角度去分析和理解所謂“上德”，我們認為它不同于儒家所講的“德政”。老子批評儒家“德政”不顧客觀實際情況，僅憑人的主觀意志加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無以為”、“無為”，它不脫離客觀的自然規律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意愿辦事，這樣做的結果當然是無為而無不為，即把“道”的精神充分體現在人間，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以為”的“無為”，但卻抱著功利的目的，任著主觀意志辦事。在本章里，老子把政治分成了兩個類型、五個層次。兩個類型即“無為”和“有為”。“道”和“德”屬于“無為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標準，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而后仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。仁已經是“有為”、“為之”了，所以“失仁而后義”、“失義而后禮”就是在“有為”范圍內所顯示出來的不同層次。在本章里，老子用了“大丈夫”一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人將此解釋為“智慧很高的人”，原意大約相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內容。老子感受到人際關系愈來愈難以相處，所以在十分激動的情緒下使用了“大丈夫”這個詞，并說“大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此”。本章使用了一些具體的規范把人的思想行為定著在固定的形式中，即按忠信行事，不執行澆薄的禮。所以老子對政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢復“厚”和“實”。
[原文]
昔之得一1者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈2；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正3。其致之也④，謂⑤天無以清6，將恐裂；地無以寧，將恐廢⑦；神無以靈，將恐歇⑧；谷無以盈，將恐竭⑨；萬物無以生，將恐滅；候王無以正⑩，將恐蹶⑾。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱12孤、寡、不谷⒀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。
[譯文]
往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的領。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下領的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅硬像山石。
[注釋]
1、得一：即得道。
2、神得一以靈：神或指人。靈：靈性或靈妙。
3、正：一本作“貞”。意為領。
4、其致之也：推而言之。
5、謂：假如說。帛書作“胃”。
6、天無以清：天離開道，就得不到清明。
7、廢：荒廢。
8、歇：消失、絕滅、停止。
9、竭：干涸、枯竭。
1o、正：一本作“高貴”，一本作“貞”。
11、蹶：跌倒、失敗、挫折。
12、自稱：一本作“自謂”。
13、孤、寡、不谷：古代帝王自稱為“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。
14、至譽無譽：最高的榮譽是無須稱譽贊美的。
15、琭琭：形容玉美的樣子。
16、珞珞：形容石堅的樣子。
[引語]
這一章講“道”的普遍意義。前半段段論述“道”的作用，天地萬物都來源于“道”，或者說，“道”是構成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道”，天地萬物就不能存在下去。后半段由此推及到人間，告誡統治者從“道”的原則出，并常要能“處下”、“居后”、“謙卑”，即貴以賤為根本，高以下為基礎，沒有老百姓為根本和基礎，就沒有高貴的侯王。因而在本章的內容中，同樣包含有辯證法的因素。
[評析]
在《道德經》里，老子經常以“一”來代稱“道”，如二十二章的“圣人抱一為天下式”。本章中，老子連續七次使用“一”字，其含義是相當深刻的。楊興順說：“一切在流動著，一切在變化著，但老子認為，變化的基礎是統一而不是矛盾的斗爭。‘天得一以清’……老子揭露了客觀世界的矛盾，企圖削弱矛盾，遏阻矛盾的尖銳化，為著這一目的，他把統一看成萬物的基礎而把它絕對化。”（《中國古代哲學家老子及其學說》）事實上，老子認為宇宙的本原只有一個，宇宙的總規律也只有一個，因而他突出“一”，即宇宙起源的一元論，而且是物質的。在世界的自然萬事萬物之中，老子列舉了許多相互矛盾的對立體，并認為對立物相互依存、相互轉化，最終歸于統一。所以，他一再使用“一”，也表明他認為矛盾和對立總要歸于統一。在人類社會而言，老子也強調統一，認為侯王也要注重唯一的“道”，才能使天下有個準繩。這個準繩是什么？老子說，“貴以賤為本，高以下為基”。侯王應該認識到“賤”、“下”是自己的根基。有道的人無須光華如玉，還是質樸更好一些。總而言之，本章開頭就是講道的普通性、重要性、不論是天、地、神、谷、萬物、侯王，都是來源于道，如果失去了道，一切都不會再存在下去。(未完待續。)