[引語]
本章可以從兩方面來理解。一是它的直接內容，即指出由于君上失德，大道廢棄，需要提倡仁義以挽頹風。老子對當時病態社會的種種現象加以描述。二是表現了相反相成的辯證法思想，老子把辯證法思想應用于社會，分析了智慧與虛偽、孝慈與家庭糾紛、國家混亂與忠臣等，都存在著對立統一的關系。國家大治、六親和順，就顯不出忠臣孝子；只有六親不和、國家昏亂，才需要提倡孝和忠，這也是相互依屬的關系。這是說，社會對某種德行的提倡和表彰，正是由于社會特別欠缺這種德行的緣故。
[評析]
本章接著上一章“信不足焉，有不信焉”，認為社會上出現的仁義、大偽、孝慈、忠臣等，都是由于君上失德所致。至德之世，大道興隆，仁義行于其中，人皆有仁義，所以仁義看不出來；也就有倡導仁義的必要。及至大道廢棄，人們開始崇尚仁義，試圖以仁義挽頹風，此時，社會已經是不純厚了。在這里，老子把辯證法運用于社會治理，他指出：仁義與大道廢、大偽與智慧出、孝慈與六親不和、忠臣與國家昏亂，形似相反，實則相成，老子揭示了它們之間的對立統一關系，表達了相當豐富的辯證思想。
[引語]
上一章敘述了大道廢棄后社會病態的種種表現，本章則針對社會病態，提出治理的方案。在前一章里，老子說“智慧出，有大偽”，因而主張拋棄這種聰明智巧。他認為“圣”、“智”產生法制巧詐，用法制巧詐治國，便成為擾民的“有為”之政。拋棄這種擾民的政舉，人民就可以得到切實的利益。本章中，許多本子引到“少私寡欲”結束，把“絕學無憂”作為下一章的開端。本書主張把此句放在本章的觀點，“絕學無憂”正可以與前句“見素抱樸，少私寡欲”并列。
[評析]
前蘇聯學者楊興順認為，“作為人民利益的真誠捍衛者，老子反對中國古代統治階級的一切文化。他認為這種文化是奴役人民的精神武器，‘下德’的圣人借此建立各種虛偽的道德概念，而只有‘朝甚除’的人們才能享用這種文化的物質財富。不寧唯是，這一切產生虛偽的文化還腐蝕了淳樸的人民，激了他們對‘奇物’的**。這種文化乃是‘亂之’。從這些表白中，可以明顯地看出，老子斥責統治階級的文化，在他看來，這種文化和具有規律性的社會現象是矛盾的，即和‘天之道’是矛盾的。必須拋棄這種文化。它對人民毫無益處。由此可風，老子反對統治階級的文化，否認它對人民的意義，并提出一種烏托邦思想——使人民同這種文化隔絕。”（《中國古代哲學家老子及其學說》）老子的政治主張雖不可取，但他提出的“見素抱樸，少私寡欲”，恢復人的自然本性的觀點，并非是沒有意義的。
此外，對于“絕學無憂”一句，在學術界有三種不同的理解。一種認為，“絕學無憂”指棄絕學習就沒有憂慮了。這種解釋認為老子要毀滅一切文化，當然也就不要學習了。這種意義認為，老子是愚民政策的創始人，是倡導愚民思想和政策的鼓吹者。另一種意見認為，“絕學”，指拋棄那此講圣智、仁義、巧利的學問，將其置于身外，免去權欲的誘惑，作到無憂無患。還有一種意見認為，老子所說的“絕”，其實就是絕招的“絕”，是指至深、獨到的學問，老子認為只有取得不同于世俗的獨到學問，才能獲得對私欲無所沖動的自由。這種意見認為老子正是這樣的具有絕學獨到的人，表明了他的學習態度。
[引語]
老子從辯證法的原理認為，貴賤善惡、是非美丑種種價值判斷都是相對形成的，而且隨環境的差異而變動。在本章里，老子將世俗之人的心態與自己的心態作了對比描述。它揭露社會上層追逐物欲的貪婪之態，并以相反的形象夸張地描述自己。文中的“我”指老子本人，但又不僅僅是指他個人，而是一種有抱負、有期望的人。“眾人”、“俗人”指社會上層。這些人對是非、善惡、美丑的判斷，并無嚴格標準，甚至是混淆的、任意而行。他說“我”是“愚人之心”，這當然是正話反說。世俗之人縱情于聲色貨利，而“我”卻甘守淡泊樸素，以求精神的升華，而不愿隨波逐流。
[評析]
任繼愈在《老子新譯》中說，“老子對當時許多現象看不慣，把眾人看得卑鄙庸俗，把自己看得比誰都高明。而在表面上卻故意說了些貶低自己的話，說自己低能、糊涂、沒有本領，其實是從反面抬高自己，貶低社會上的一般人。他在自我吹噓、自我欣賞，最后一句，說出他的正面意見，他和別人不同之處，在于得到了‘道’。”在老子看來，善惡美丑貴賤是非，都是相對形成的，人們對于價值判斷，經常隨著時代的不同而變換，隨著環境的差異而更改。世俗的價值判斷極為混淆，眾人所戒忌的，也正是自己不必觸犯的。在這里，老子也說了一些牢騷話，使人感到憤世疾俗的意味，其中不乏深入的哲理。他說明自己在價值觀上，在生活態度上，不同于那些世俗之人，他們熙熙攘攘，縱情于聲色貨利，而老子自己則甘愿清貧淡泊，并且顯示出自己與眾人的疏離和相異之處。
[引語]
從本書第一章起，老子就指出“道”是宇宙的本原。但這個本原“道”，是精神的還是物質的呢？對此問題，學術界的解釋不同，就出現“道”是唯心主義的和“道”是唯物主義這兩種觀點。本章中，老子進一步揮第十四章關于“道”是“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”的觀點，明確地提出“道”由極其微粘的物質所組成，雖然看不見，無形無象，但確實存在，萬物都是由它產生的。在本章里，老子還提出“德”的內容是由“道”決定的，“道”的屬性表現為“德”的觀點，集中地描述了“道”的一些特點。一章、四章、十四章、本章和二十五章，是研究老子哲學思想的核心——道的性質問題的重要篇章。
[評析]
學術界一派觀點認為老子的“道”不是物質實體，而是絕對精神之類的東西，這種觀點有待商榷。我們的觀點是傾向于“道”具有物質性的這種意見。因為老子說了“道之為物”，又說“道”中有物、有象、有精，這顯然不屬于觀念性，而是屬于物質性的東西。在以后的章節里，還將遇到此類問題。
此外，關于道與德的關系問題，老子的意見是：“道”是無形的，它必須作用于物，透過物的媒介，而得以顯現它的功能。這里，“道”之所顯現于物的功能，老子把它稱為“德”，“道”產生了萬事萬物，而且內在于萬事萬物，在一切事物中表現它的屬性，也就是表現了它的“德”，在人生現實問題上，“道”體現為“德”。
[引語]
這一章，老子從生活經驗的角度，進一步深化了第二章所闡釋的辯證法思想。第二章重點講的是矛盾的轉化。本章一開頭，老子就用了六句古代成語，講述事物由正面向反面變化所包含的辯證法思想，即委曲和保全、弓屈和伸直、不滿和盈溢、陳舊和新生、缺少和獲得、貪多和迷惑。他用辯證法思想作用觀察和處理社會生活的原則，最后他得出的結論是“不爭”。
[評析]
普通人所看到的只是事物的表象，看不到事物實質。老子從自己豐富的生活經驗中總結出帶有智慧的思想，給人們以深深的啟迪。生活在現實社會的人們，不可能做任何事情都一帆風順，極有可能遇到各種困難，在這種情況下，老子告訴人們，可以先采取退讓的辦法，等待，靜觀以待變，然后再采取行動，從而達到自己的目標。
在《莊子·天下》篇中，莊子說老子之道是“人皆求福，已獨曲全。曰，‘茍免于咎’。”這里說的“曲全”，便是“茍免于咎”。老子認為，事物常在對立的關系中產生，人們對事物的兩端都應當觀察，從正面去透視負面的狀況，對于負面的把握，更能顯現出正面的內涵。事實上，正面與負面，并非截然不同的東西，而是經常儲存的關系。普通人只知道貪圖眼前的利益，急功近利，這未必是好事。老子告誡人們，要開闊視野，要虛懷若谷，堅定地朝著自己的目標前進。但是如果不考慮客觀情況，一味蠻干，其結果只能適得其反。
在“曲”里存在“全”的道理，在“枉”里存在著“直”的道理，在“洼”里存在著“盈”的道理，在“敝”里存在著“新”的道理，因而把握了其中的奧秘，就可以做到“不爭”。事實當然并非完全如此，有些事不爭也可以取得成功，有些事不爭就不能取得成功。
[譯文]
委曲便會保全，屈枉便會直伸；低洼便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。所以有道的人堅守這一原則作為天下事理的范式，不自我表揚，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因為不與人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。
[譯文]
不言政令不擾民是合乎于自然的。狂風刮不了一個早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂于得到他；同于德的人，德也樂于得到他；同于失的人，失也樂于得到他。統治者的誠信不足，就會有人不信任。(未完待續。)