我們意境上,煩惱里面還有煩惱,有時夢中覺得自己還在作夢。
像天下雨,或是出太陽,絕對沒有想留給自己用,普遍地施給一切眾生,不分好壞。
功德代表善的成就,有功勞有辛苦是功,有建立有所得是德。
有人問人家有沒有時間,過去我們是問人家有沒有工夫,工夫就是代表時間,有時也寫成功夫。
功德是佛經借用的,原文出自《尚書》。
我們常說人功德無量,但是一經說出來就有量了。
菩薩所作的功德無量無邊,因為他自己不要,“皆與一切眾生共之”。
回向就是這個意思,以你修持、念經、禮佛等等的功德,與你親屬一切眾生等共之。
學佛的人有四種最根本、最重要的行為:
慈、悲、喜、舍。
有的同道面無笑容,一付來討債的樣子,再不然就是一張嗔恨的臉孔。
我要你們學佛第一步,先學彌勒菩薩那個歡喜佛的笑容,尤其打坐時兩條腿在痛,你就一邊痛一邊笑嘛!
笑上三年,你笑慣了,你就不講話臉上都有笑容的。
笑有什么好處?
你一笑神經肌肉都松了,打坐咬緊牙齒,何苦呢?
念佛喊得那么痛苦,搞什么東西嘛!
學佛這基本的四個行為,要倒轉來先學舍,一切放下。
這個字做不到,那當然也喜不起來。
第二學喜,再來學悲,最后是慈。
尤其這個喜很重要,有的同道志大才疏,要想救世界,算了!
你先把自己臉上的細胞救好,松一點,帶點笑容。
“未成佛道,先結人緣”,臉上帶笑,別人想打你罵你都算了。
我告訴你們,我學遍所有武功,最后學到一種天下第一拳,就不用再學其它拳了,現在傳給你們,有人要打我罵我,我就拱手跪下:“你都對!”就行了,這是無往而不勝利的。
你沒有人緣,還能度誰?我常告訴大家,只怕你不成佛,不怕沒有眾生度。
要成佛要先自度,自度的道理就在慈、悲、喜、舍這四個字了。
什么是喜?
“何謂為喜?”
答曰:“有所饒益,歡喜無悔。幫助人的、利益人的,決不后悔,就是喜。”
有時大家作了好事又后悔,像是布施二貫錢,后來想想,其實一半就可以了,就后悔了。
貪、嗔、癡、慢、疑、悔,為什么悔在根本煩惱中有這么重要?
每個人一天到晚都在后悔中,比如吃飯,多吃了半碗,飯后要吃消化藥,后悔多吃了,這也是悔。
真正的喜心是,布施出去了就忘了。
我常勸那些人不要向人化緣,四川人講:“勸人出錢如鈍刀割肉”,讓人愈想愈痛,不是功德啊。
有個故事說孫悟空成佛之后,世界上出了個魔王,神通本事比孫悟空還大,大鬧世間。
大家公推孫悟空來降魔,孫悟空來了一看,這個魔王我老孫降伏不了。
就去找觀音菩薩,觀音菩薩在打坐,懶得理,叫他去西天找佛。
佛就找了一個小沙彌,給了他一個小小的黃包袱上路。
小沙彌去找魔王,魔王正待發作,小沙彌請他先看個東西,就從黃包袱中拿出化緣簿,請魔王寫個名字,魔王一看就跑了。連魔都怕這個,你們不要隨便去化緣。
這個“歡喜無悔”非常難,你幫助過的人后來對不起你,你一定愈想愈后悔當初去幫他。能做到“怨親平等”,才是功德。
“何謂為舍?答曰:所作福佑,無所希望。”
我常說,一看到宗教徒就怕,當然我不是宗教徒,更不是佛教徒,因為我不夠資格,我不是慈悲喜舍,一副魔王面孔。
我為什么怕教徒呢?這些人一到他們教主的像前,就下跪求平安求財富,都是求。
如果這些教主、神明因為人家拜了就保佑他們,那第一就犯了貪污罪,收受賄賂。
宗教應該是好的人你要救,不好的人更要救,拜了他要照應,不拜他的也要照應才對。
所以這些宗教徒的心理很可怕的,都是有所求。
大乘菩薩是一切放下,施與人家的恩惠記都不記,沒有任何希求,所作的功德自己不求回報。
乃至你打坐修行都不求成佛,只求自己心中的安詳,因為自己的安詳能影響到他人也安詳,如此而已。
文殊師利又問:“生死有畏,菩薩當何所依?”
這是一個大問題。
人生都在怕中過,今天怕明天,年輕怕老,老了怕死。
最大的問題是怕死,死了到哪里去?
生又從哪里來?
剛才講了個四川土話:“勸人出錢如鈍刀割肉”。
四川人風趣的話很多,他們還有句土話:“除死無大事,討飯到了家。”
人生除死以外再沒有大事,窮到了去討飯,是窮到家了,沒有再窮的了。
如果討飯都討不到,那就是第一句,就是死嘛。
這句話比皇帝的氣派都大,人生除了這個還有別的嗎?
生死是大問題,眾生在生死中都有恐怖。
尤其到斷氣的時候,幾乎沒有一個人肯死。
這是真的,我看多了。
有一次一個老朋友從醫院打電話給我,要我去一趟,因為他馬上就要走了。
我去了,他說,“這幾年受了你的影響,對生死看得淡了,但還剩下幾十萬塊錢,要我幫他決定是土葬還是火葬。”
我聽了火冒三丈,但硬忍下來了,就告訴他,你學佛幾十年,還寫了許多書和文章,像是悟了道的,為什么到了這個時候還這么不通?
佛說一火能燒三世業,你死了剩幾根骨頭還要裝個棺材運回家鄉埋葬,為什么不把這錢用來做點好事?當然是火葬嘛!
他勉強點了頭,但是后來還是交待用土葬,把剩下來的錢全部用掉。
唉!這種事我看多了,中國人有句老話:“好死不如惡生”,最痛快的死都不愿意干。
我常去看臨死的朋友,人將死的時候,味道很難聞,有股尸氣,每次去都是準備生場病的。
文殊師利菩薩在這里問怎么樣了生死,學佛的人死后到哪里去。
這個問題要詳細地講,起碼好幾個鐘頭。
真得道的人一念空,到死的時候很容易明心見性,中陰身最容易得道悟道。
學佛的人常愛講,自己要是修好就可以不用來了。
我就問,“你要到哪里去?你有去西方極樂世界嗎?能不能去得了,還是問題。你能念佛念到一心不亂,那還有希望,否則就難講了。”
對不念佛的人,你死了不來,不來是去了哪里?所以叫你們修白骨觀,作空觀,你修得成,到時一脫離身體,一空靈馬上認得,就定住了。
幾千年幾百年不來,在這里定住很舒服,那是可以。
沒有這本事就不行了。
不過大乘菩薩還不住在這樣空靈的境界。
現在根本的題目來了。
維摩詰言:菩薩于生死畏中,當依如來功德之力。
這個話是密宗了。
從表面文字看,是說菩薩于生死中,靠如來的功德力量來接引。
佛當然是會接引你的,但你平時不燒香,靠臨時抱佛腳是沒有用的。
萬一如來正巧感冒了,沒能來接引你,那你去哪里?
什么是如來?這就要批注了。
你們念過《金剛經》的,如來代表一切眾生、一切佛的自性本體,“無所從來,亦無所去,故名如來”。
不來不去,不增不減,不生不死,如如不動,當下即是,是如來境界。
你沒有功德成就,就做不到如如不動,就空不了。
所以,了生死要依自性如來,不是靠釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。
“當依如來”,這如來一方面是代表佛的名號,所有的人成了佛都是如來,另一面是代表自性。了生死要依自性,自己的生死自己了。
功德不是出錢布施,而是自己明心見性,修持到了,福德智慧就成就了,才可以了生死。
因此你可以了解,真正了生死非大徹大悟不可。往生西方極樂世界不是大徹大悟,是去留學的,因為那邊有幾位大師:阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩,他們晝夜都在授課,去了是跟他們修習,還是要等你功德到了,見到自性如來,才算成就。
文殊師利又問:“菩薩欲依如來功德之力,當于何住?”
文殊師利菩薩真厲害,一步步追問。
要了生死必須見到自性,既然要見自性,當于何住,住就是定。
大乘不講定,講住,是停留的意思。
你們雖然沒有開悟,但是能不能回答當于何住?
沒有人回答?
太謙虛了,我幫你們答:“應無所住而生其心。”
可是維摩居士的答復不用《金剛經》的說法。
答曰:“菩薩欲依如來功德力者,當住度脫一切眾生。”
他說,應該住在什么境界呢?
是住在度一切眾生境界。
這同《金剛經》有什么兩樣?
《金剛經》講“若卵生、若胎生、若濕生……我皆令入無余涅盤而滅度之”,對不對?
六祖在《壇經》上也告訴你,眾生要“自性自度”,自己起心動念,乃至自己身上的細胞細菌,都是眾生,都使他處在同于空的境界,見到空性。
又問:“欲度眾生,當何所除?”
文殊師利菩薩又問了,要度心中一切的眾生,應當除去甚么?
“欲度眾生,除其煩惱。”
你們天天課誦都念“自心眾生無邊誓愿度,自心煩惱無盡誓愿斷”,只有自救,沒有佛菩薩可以幫忙你的。
又問:“欲除煩惱,當何所行?”
文殊師利菩薩又問,“要斷煩惱應該修行什么法門?”
答曰:“當行正念。”
又問:“云何行于正念?”
答曰:“當行不生不滅。”
當下就是,不是很明白嗎?
我們這兒有位張居士,他寫了一篇文章《傳佛的心印維摩居士》,我特別欣賞,是別人沒有寫過的。
又問:“何法不生,何法不滅?”
文殊師利菩薩又再追問,“怎么樣叫不生?怎么樣叫不滅?”
答曰:“不善不生,善法不滅。”
維摩居士慢慢有點向邊上走了,只好方便度眾生。
不善的念頭就是惡念,不生。
善念頭就是正念,不滅。
這就是六祖《壇經》所說的無念法門。
我們一再說過,無念不是沒有思想,無者是無妄想,就是這兒說的“不善不生”。
念者是念真如,就是“善法不滅”。
又問:“善、不善孰為本?”
文殊師利菩薩又問,“善與惡的思想來源誰作了主,哪兒是根本?”
答曰:“身為本。”
善念惡念是從你現有生命的身體上來。
又問:“身孰為本?”那身體又是以什么為根本呢?
答曰:“欲貪為本。”
身體是由男女兩**念而生,這一路是從問生與死,講到生命的來源。
又問:“欲貪孰為本?”
這個世界是欲界,其中的萬物不論人、昆蟲、植物、礦物都是陽陰兩性的欲念來的。
所以他要問,貪欲的根本是什么?
答曰:虛妄分別為本。」還是由思想觀念來的,思想觀念是空不了,永遠空不了。
又問:“虛妄分別孰為本?”
你們要問問題就要這么問,一步一步追。
答曰:“顛倒想為本。”
顛倒妄想是虛妄分別的根本。
又問:“顛倒想孰為本?”
答曰:“無住為本。”
剛才提出來的“應無所住而生其心”,我們的思想是不停留的,無所住。
所以你們打坐時拚命想把思想停住,這真是吃飽了飯沒事做。
思想要你去停它的嗎?
是它來停你,知道嗎?
我們活了一輩子,哪個思想留得住的?
你辦桌酒席、拿個鉤子去鉤,思想都留不下來的!
每個念頭,就像我講話一樣,講過了就沒有。
你坐在那邊,來個思想怕什么?
它根本不會留在那里的,本來無所住,要你去空它干什么?
自性本空,不是你去空它,是它來空你,本空嘛!你想空就已經不空了,你有這個念頭就是顛倒妄想。
你不要求空,也不要求不空,思想本來空你的,它不會留在你家里,所以你可以很安詳,當下即是嘛!要通這個道理才是。
又問:“無住孰為本?”
答曰:“無住則無本。文殊師利,從無住本,立一切法。”
維摩居士對文殊師利菩薩畢竟客氣一點,如果是對阿難或是舍利弗,可能就要罵“咄!”了。
“無住則無本”,告訴你無住,空。
空還有個本嗎?他接著告訴他,一切法本來無住。
所以你說《地藏經》念一千遍了,放在哪里啊?
你說每天念一萬聲佛,是放在保險箱還是存銀行了?
本來無住啊!如此功德遍一切處,也無功德可得,是名真功德。
這一段好好去體會,學禪、學密、學什么都到了家了,是佛法最中心處。