修身要老老實實修，持之以恒。中間有一步走錯了，就要重新來過。
道家修持講百日筑基，一百天的基礎要打穩，但是多數人都辦不到。
百日筑基之后，第二步是十月懷胎，用溫養的功夫來長養性胎。
再其次要三年哺乳，九年面壁，差不多也要十一年。
如果這個基礎都沒有的話，所有佛學理論都是空談。
再從新陳代謝的觀點來看，我們的身體大約每十二年，內外細胞就全部換過一次。
中國傳統文化，每十二年稱一紀，一世是三十年，把這兩個字合起來成為了世紀。
根據西方觀念，一世紀就是一百年。
十二年一紀是太陽系統一個轉變的周期，一年又有十二個月。
十二這個數字的學問很多，需要專門做一個課題討論，我們就此打住。
譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問不？
天女回答，比如變魔術的人，變出一個女人，假使有人問這化出來的女人，為什么不轉成男人，這問得對嗎？
舍利弗言：不也，幻無定相，當何所轉？
舍利弗答，不可能，一個假的、幻化出來的女人是不能轉的。
依佛法說，我們的肉體是幻化不實在的，是無常的，無常就是不會永恒存在的。
無常是對現象會變去而言，而《易經》所說的變化，是指宇宙永遠不停地在變的原則，這兩者略有不同。
天曰：一切諸法，亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？
天女說，世間萬法也都是無常，沒有定相，為什么你眼中的我一直是女身？
我看你卻不是永遠是男的，為什么你還問我怎么不轉女身？
講到這里，我要回答有一同道問的一個問題，中國禪宗的叢林制度還是依佛的戒律，是重男輕女，因此禪宗同其他宗派大寺廟的規矩一樣，沒有比丘尼當方丈的。
過去沒有比丘、比丘尼合住的廟子，叢林就更不可能了。
比丘尼廟子的方丈，還是由比丘掛名出任，但他本人不來。
比丘尼的叢林，極少有開堂說法的，所以比丘尼還是要去比丘的廟子聽法，聽完就走。
比丘在天黑無法趕路的情況下，才準許到比丘尼的廟子掛單，但只準在大堂上打坐，不可入寮房。
禪宗有位比丘尼，法號叫末山，她認為自己大徹大悟了，可以當方丈，就開堂說法。
這在當時是革命性的一件事，在禪宗語錄以外的記載上，很多人像趙州和尚這樣的大禪師，對此事都反對，其中有位灌溪和尚就去找末山尼，態度非常桀驁不馴。
小尼姑通報了，末山尼就讓人去問灌溪，究竟是為游山玩水而來，還是為法而來。
灌溪答，當然為法而來！而且如果問法輸了的話，自愿在你的廟上做園頭（就是管菜園的），種菜三年供所有人吃。
于是末山即刻開堂，打鐘擊鼓，召集眾人上殿。
末山尼升座，就與灌溪展開對話。
他們開始說的一些我們就略過不提，灌溪間：如何是末山景（末山是地名）。
答：“猿抱子歸青嶂嶺，鳥銜花落碧巖前。”
這句話很平常，磨山風景就如此，就是不露頂。
但是他們問答之際可沒有字字推敲，很自然就出來了，開悟的人文字般若就是不同，可以出口成章。
“猿抱子歸青嶂嶺”看來是表面風光，講猿猴抱小猴子的景象，其實是說修道功夫，表示自己已證果，沒有男女相了。
法眼有首偈子：
理極忘情謂如何有喻齊
到頭霜夜月任運落前溪
果熟兼猿重山長似路迷
舉頭殘照在元是住居西
中間一句“果熟兼猿重”，描寫果子熟了，猿猴爬上去摘果子，把樹枝壓彎了；
“山遙似路迷”說深山中愈走愈走不到底，山路崎嶇，常常懷疑自己可能走錯了路。
前面這一路下來，我們討論的有幾個要點。
第一個，是十二年做功夫的問題。
第二個，講生死之間的問題。
第三個，羅漢有隔陰之迷，這有三種情形：一是入胎就迷了，二是入胎不迷，但住胎迷了，三是入胎住胎不迷，但出胎迷了。
我現在再講一下人的生死的問題，但還只是講人道。
天道和畜生道等是不同的。
早年有幾位道友在討論，是否能預知死期，要怎么走。
有一位說，他已經同意將遺體捐給醫院做解剖教學，器官還能再用的話，就移植給需要的病人，這樣最不給自己家人添麻煩。
原來他還是做生意的辦法，當然這樣的發心布施是很難得的。
要講生死的問題會用掉太多時間，我們不能詳細講。
人的入胎要有三緣和合，要有中陰身（普通講靈魂），還要有男性的精蟲和女性的卵子剛好結合。
雖說四大本來空的，但人身難得，沒成道之前，還非要靠這個身體不可。
入胎之際，精蟲要和數億個兄弟姊妹競爭，才能和卵子結合。
佛比喻人身難得，如茫茫大海中一只盲龜，從水下浮上來時，剛好鉆入了一個漂浮在海面上車輪中間的空洞。
人在入胎之際，是中陰身被非常強烈的欲念所吸引，這不是你左右得了的，這個欲念一起，再同這男女有因緣，就被吸引來了，沒有空間的阻礙，這就是業力。
該成為女性的是受男性（也就是將來的父親）的吸引，這一x那就是女胎，成為男胎則是受將來的母親所吸引。
這該生男身或女身，不是你做得了主的。
舍利弗在前面說，怎么自己做不了主，忽然變成了女身，就是這個原因。
所以我們修道做功夫要隨時注意，白天在起心動念處下手，練習做得了主，不要生貪心，嗔心，不要散亂昏沈，不要起慢心，才是修行的第一步。
進一步要連在睡夢中也作得了主才算，否則真一點把握都沒有。但是你不要去試，你拼命想在睡夢中作主，那一定睡不著，因為你不作主才睡著了。
能在夢中醒中都做得了主，就是一念清明，靈明不昧，修行才能算有把握。
這只是講修行，不是修訂，還不算悟道。你們在修行的，不論是什么法門，要知道自己有沒有進步，不要來問我。
你只要問問你自己，在平常起心動念處，能做得了多少主。
比如你忽然遇上很大的刺激，心中很煩很氣，你看看這個氣多少秒、多少分鐘可以過，還是幾天、幾月，甚至幾十年都忘不掉。
假如你這些貪嗔癡能在幾秒鐘馬上平息下去，那已經了不起了。平下去不算，還要作得了主。
大乘小乘修行的路線都從這里開始，然后達到般若智慧的成就，才能完全做得了主。
這做得了主的境界，就是觀自在，真做到了自在。
我們修行一定要注意三界天人表，尤其是色界天的有頂天，又名大自在天，那是絕對自在的，是十地以上的菩薩。
舍利弗問天：汝于此沒，當生何所？
舍利弗問天女，當你離開了這個世界，會去哪里往生？
天曰：佛化所生，吾如彼生。
天女答，一切佛的化身怎么生，我就是那樣生。
在華嚴境界來講，一切眾生皆是佛的化身，我們都是，沒有人是凡夫，也沒有人是佛。一切佛，十方三世諸佛，皆是的化身，代表的是法身。
你們拿的《梵網經》，其中的主佛，盧舍那佛，就代表報身成就佛，他在《梵網經》中所說的戒，是為千佛而說，所以一切凡夫眾生就是千佛的化身。
禪宗也提出：心、佛、眾生，三無差別。
所以我們往好的方面來說，一切眾生就是佛的化身。
化身是怎么來的？
這境界就和中國固有文化相同，“生生不已”。
以華嚴境界說，在世間說法的釋迦牟尼佛，是毗盧遮那佛的化身，說法的因緣滿了，所以化身就涅盤了，是有生滅的。
但是他的法身是不生不滅的。《法華經》說佛在說法時，地下涌出多寶如來的無縫寶塔，因為佛的頂禮，寶塔開了，多寶如來在其中，請釋迦牟尼佛上來，分半座給他，代表肉身化身各占一半。《法華經》所以是佛法中的大經，因為是修報身成就。
我們此身雖然是幻化，但是這個身上也是多寶如來，還有很多用處，修持得好可以做到即身成就。
當然這很難的，千古以來能修到報身成就的是少之又少。
禪宗祖師當中，有好幾位修到了報身成就，比如臨濟禪師，他三十多歲時就當大和尚，因為太年輕，怕聲望不夠，所以他兩位已經悟道的師兄，克符和普化禪師，還特意去皈依臨濟以孚眾望。
后來等臨濟成了宗派，普化要走了，普化就告訴跟隨他的弟子，自己要在某日在某地入寂。
后來一看去的人太多，就改了一天。
結果還是很多跟的人，但是少了一些，他就再改一天。
如此改了幾次，跟隨的人少了許多，他終于決定可以走了，就自己跳進棺材。
大家抬起棺材時覺得很輕，一望沒有人影，只聽到空中傳來他平時搖的鈴聲。
他這就是報身有成就的。
天曰：佛化所生，吾如被生。
天女說：化身是無往亦無來的，不進也不出。
曰：佛化所生，非沒生也？
舍利弗再問，佛的化身不是此沒彼生的嗎？也就是說在這里入寂了，再去別的世界投胎。
天曰：眾生猶然，無沒生也。
天女教訓他，一切眾生根本沒有生的，沒有此生彼滅的。
我們這一段做了許多補充，講得比較零碎。
現在總結一下，這一段一個是男女相的問題，一個是生死問題。
我們學佛是要了生死，但是一般人有個錯誤觀念，認為了生死就不來了。
你不來是要去哪里呢？出了三界哪還有第四界？
你問了生死還來嗎？“無沒生”，無去也無來。
諸佛菩薩因為了生死，所以敢在三界六道中游戲神通，在生死苦海中度人，沒有來與不來的問題。
我們錯誤地以為了生死的人，他知道時間到了，走了就了了。
這不是了生死，而是修持定力很夠。
所謂了生死，現生修持得定，曉得從這個肉身走了，要去三界的哪一界、哪一道，自己可以作主。
像初果羅漢往生去了欲界天和色界天之間，還要七返人間，才能證得涅盤，還是有余依涅盤。
這是了了分段的生死，生死一段一段的，前生、這一世、后一世。
本來生命是沒有段數，無去也無來，自性本體無所在也無所不在，但是我們沒有見到自性之前，要先了分段生死。
分段生死了了，變易生死還未了，要到了大阿羅漢境界才了了變易生死。念佛往生西方，還是在分段生死中。了了變易生死就不是出胎入胎，而是化身。