《維摩詰經》上講的“觀于眾生”，就是由這個止觀擴充到大的實相法門，不是理論。
現在看維摩居士的答案。
維摩詰言：譬如幻師見所幻人，菩薩觀眾生為若此。
如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住。
這些是佛經常對現象界用的比喻，佛學上有所謂“十比喻”，就是這里用的。《
維摩詰經》文字流暢，我們常就這么看過去了。
文學境界正是落在有情的情上面，修道的人看到好的詩詞歌賦，就不應該被它騙走了，要拿智慧來念。
反而是研究唯識這些智慧的學問，卻要用情感來看。
一切學問成就的巧妙就在這里。
現在維摩居士用比喻的法門，是比方，不是真的。
但是這比喻又是真的，因為是止觀的境界，這個印象真達到了，你的定力就夠了。
他說比如“幻師見所幻人”，幻師是變把戲的。
幻師見所幻人就像是這個心情。
從止觀來說，不管你用什么法門，數息、念佛、觀想，到了這時候，一幕一幕的境界就出來了，乃至看自己的身體也如此。
此時，你不要忘記“譬如幻師見所幻人”，不是真的。
認為是真的就被騙了，入魔了。
說是假的嗎？不是假的，夢幻也是真的。
這個里頭須要般若了，須要解脫了。
菩薩觀一切眾生，乃至觀自己的身心，從四念處開始。
這四念處是大小乘基礎的基礎，不能動搖的。
我們再提一次：“念身不凈、念受是苦、念心無常、念法無我。”
要觀到自己身心真如幻境，就是正止觀了。
“如智者見水中月”，這里要注意“智者”這兩個字。
看水中月是佛的八萬四千法門中的一種。
禪宗的祖師們常講在水邊林下行道，中國佛教畫觀世音菩薩在南海上打坐，都是水觀或觀水中月，是真實的修法。
不過要修過這個法門的師父指導，否則容易走入幻境。
在水邊或海邊看月亮，很容易就忘掉身體了，忘掉了我，忘掉了一切，好像水中的月與我身心渾為一體。
觀成功后，離開了水月現場，意識上還隨時在水月境界中，心境無比清凈，無比清涼，立刻得到解脫。
但是要注意：譬如幻師見所幻“境”，不要認為自己成功了，那樣馬上很多妄想境界就來了。
書讀得愈多的人幻想愈多，比如王陽明的詩：
險夷原不滯心中，何異浮云過太空。
夜靜海濤三萬里，月明飛揚下天風。
王陽明當時受奸臣劉瑾迫害，要追殺他。他那時正在學天臺宗的禪，他逃到一處躲起來，故意留下一對鞋在水邊，追殺他的人以為他投水了。
這時他心中平靜，看空了生死，這首詩的氣派極大。
飛錫是講智者大師的典故，大師到了天臺山，在兩山之間，將錫杖一丟，就乘錫杖而飛過。
你看你們個個聽得眼睛發亮，在領受這詩的境界，如果修定修觀到了這個樣子，就已經是魔障了！
是什么魔障？文字魔障起來了。
你說自己也沒有打妄想，但你這境界一起來就是魔障了。
所以修止觀是不容易的。
你雖然沒有起男女之欲，也沒有求名求利，文字魔也是魔，就障礙住你了。
這里講的水月觀等等都是夢幻觀，是真功夫。