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現在連釋迦牟尼佛的教化都不理了，如此忘本，連做人都不夠，還能成佛嗎？
釋迦牟尼佛一生說法四十九年，介紹了很多佛徒，就這一點來講真值得敬佩，而且佛也沒有說自己了不起。大乘菩薩戒第一條，就是不自贊毀他，犯了這條戒就沒資格學佛了。有的人即使不自贊毀他，但是卻會間接的這么做，例如被問起某某人如何，就答，他，我沒有意見！好像自己很有道理，不說人家壞話，但是這個態度比罵人還糟。
佛土各個不同，依每個佛的教化和成就不同，佛土的境界就不同。這個原則把握住了，經文中所提到的佛土就不用一一詳細介紹了。
或有清凈佛土，寂靜無言，無說無示，無識無作無為而作佛事。
有的佛土清凈，寂寞無言，萬一你到了那個境界，能受得了嗎？恐怕很難。
我們人越到老就越想找人講話，要找聽眾。乃至沒人可講了，心里面還在講，念頭不能止。學佛真的絕對清凈了，你反而會害怕的，要能夠享受清凈，享受寂寞，才可以學佛。
我有個道友，年紀很大了，學問很好，學佛也幾十年了，他用功也很有心得，在外面名氣也很大，去年他來看我，說到他到國外某某人的道場去了一趟，那邊只有一個人，人家要他住下來，他不肯。
我問為什么。他說自己只住了一夜，清晨起來看到主人一個人跪在房中念佛，那個場面好凄清寂寞，自己實在受不了，所以不肯住下去。
我聽了就說，那個人實在了不起。
修行能否做到清凈佛土暫且不談，能做到寂寞無言就不容易了。
如何才能做到寂寞無言呢？蒼雪大師有詩曰：
不是息心除妄想，只緣無事可思量。
沒有煩惱，沒有事，善惡是非苦樂都沒有，這才是寂寞無言。
不是嘴里沒有說話，而是心聲都沒有了。
“無說無示”，沒有任何表示。
“無識”，沒有意識作用，這是第六意識之識。
“無作”，不作意了，是五遍行之作意。
不管你修凈土、禪宗、密宗，能做到這一點，就是佛境界。
無為而作佛事，佛的清凈法身就現前了，這也就是禪宗的開悟境界，也就是真凈土，心的凈土。
佛說的這一段話就是點題，今天的年輕人不懂點題，過去的人考功名做文章，看了題目，提起筆寫的第一句話就是要點題，也就是能把握住題目，把題目破掉了，也叫破題。
如是，阿難，諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。
威儀就是態度，生活的行為，歸納起來有行、住、坐、臥四大威儀。
有很多人連個走路的樣子也沒有，或者是畏畏縮縮的，哪還有威儀？
進止就是進退，中國文化的傳統教育，六歲入小學就學灑掃、應對、進退，就是學做人做事。
過去的建筑，一進人家客廳，哪是主位，哪是客位，分得清清楚楚。
今天的家居布置不同，許多家庭連主人自己也搞不懂哪是主位，哪是客位。
在今天也要搞清楚坐汽車那個是尊位。
常碰到同學幫我把門一拉就請我先上，要我鉆到那最難擠進去的位子，我就說讓他先進去，他死也不肯。
還有人一定要讓我坐后座中間的位置，你有什么辦法！
講這些不是空話，真學佛的人對威儀進止一定要了解，這都是佛事。
施為是做出來的行為，這里施不是布施，是表達出來的，為是行為。
一切施為沒有不是佛事。
大陸上有些廟子里有五百羅漢堂，那些羅漢的像塑得好，沒有兩個羅漢的面孔是一樣的，而且每個的姿勢都不同。
這表示每個姿態都可以入定，入定不一定要打坐。
如果只有在一個姿態才能定，換個姿態不能定，那也就不叫定了。
真的定是無處不定，所以，諸所施為，無非佛事。爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀于眾生？
維摩詰言：譬如幻師，見所幻人，菩薩觀眾生為若此。
如智者見水中月，如鏡中見其面像，如熱時焰，如呼聲響，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。
如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀眾生為若此。
文殊師利言：若菩薩作是觀者，云何行慈？
維摩詰言：菩薩作是觀已，自念我當為眾生說如斯法，是即真實慈也。
行寂滅慈，無所生故。
行不惹慈，無煩惱故。
行等之慈，等三世故。
行無諍慈，無所起故。
行不二慈，內外不合故。
行不壞慈，畢竟盡故。
行堅固慈，心無毀故。
行清凈慈，諸法性凈故。
行無邊慈，如虛空故。
行阿羅漢慈，破結賊故。
行菩薩慈，安眾生故。
行如來慈，得如相故。
行佛之慈，覺眾生故。
行自然慈，無因得故。
行菩提慈，等一味故。
行無等慈，斷諸愛故。
行大悲慈，導以大乘故。
行無厭慈，觀空無我故。
行法施慈，無遺惜故。
行持戒慈，化毀禁故。
行忍辱慈，護彼我故。
行精進慈，荷負眾生故。
行禪定慈，不受味故。
行智慧慈，無不知時故。
行方便慈，一切示現故。
行無隱慈，直心清凈故。
行深心慈，無雜行故。
行無誑慈，不虛假故。
行安樂慈，令得佛樂故。
菩薩之慈，為若此也。
文殊師利又問：何謂為悲？
答曰：菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。
何謂為喜？
答曰：有所饒益，歡喜無悔。
何謂為舍？
答曰：所作福佑，無所希望。
文殊師利又問：生死有畏，菩薩當何所依？
維摩詰言：菩薩于生死畏中，當依如來功德之力。
文殊師利又問：菩薩欲依如來功德之力，當于何住？
答曰：菩薩欲依如來功德之力者，當住度脫一切眾生。
又問：欲度眾生，當何所除？
答曰：欲度眾生，除其煩惱。
又問：欲除煩惱，當何所行？
答曰：當行正念。
又問：云何行于正念？
答曰：當行不生不滅。
又問：何法不生，何法不滅？
答曰：不善不生，善法不滅。
又問：善不善孰為本？
答曰：身為本。
又問：身孰為本？
答曰：欲貪為本。
又問：欲貪孰為本？
答曰：虛妄分別為本。
又問：虛妄分別孰為本？
答曰：顛倒想為本。
又問：顛倒想孰為本？
答曰：無住為本。
又問：無住孰為本？
答曰：無住則無本。
文殊師利，從無住本，立一切法。
時，維摩詰室有一天女，見諸天人聞所說法，便現其身。
即以天華，散諸菩薩、大弟子上。
華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。
一切弟子神力去華，不能令去。
爾時，天問舍利弗：何故去華？
答曰：此華不如法，是以去之。
天曰：勿謂此華為不如法，所以者何？
是華無所分別，仁者自生分別想耳！若于佛法出家，有所分別，為不如法。
若無所分別，是則如法。
觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。
譬如人畏時，非人得其便。
如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也。
結習未盡，華著身耳。
結習盡者華不著也。
舍利弗言：天止此室，其已久如？
答曰：我止此室，如耆年解脫。
舍利弗言：止此久耶？
天曰：耆年解脫，亦何如久？
舍利弗默然不答。
天曰：如何耆舊，大智而默？
答曰：解脫者，無所言說，故吾于是不知所云。
天曰：言說文字，皆解脫相，所以者何？
解脫者，不內，不外，不在兩間，文字亦不內，不外，不在兩間。
是故舍利弗，無離文字說解脫也。
所以者何？一切諸法是解脫相。
舍利弗言：不復以離淫怒癡為解脫乎？
天曰：佛為增上慢人，說離淫怒癡為解脫耳。
若無增上慢者，佛說淫怒癡性，即是解脫。
舍利弗言：善哉！善哉！天女汝何所得？
以何為證？辯乃如是？
天曰：我無得無證，故辯如是，所以者何？
若有得有證者，則于佛法為增上慢。
舍利弗問天：汝于三乘為何志求？
天曰：以聲聞法化眾生故，我為聲聞。
以因緣法化眾生故，我為辟支佛。
以大悲法化眾生故，我為大乘。
舍利弗，如人入瞻卜林，唯齅瞻卜，不齅余香。
如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞、辟支佛功德香也。
舍利弗，其有釋、梵、四天王、諸天、龍、鬼、神等，入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。
舍利弗，吾止此室十有二年，初不聞說聲聞、辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲，不可思議諸佛之法。
舍利佛，此室常現八未曾有難得之法。
何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法。
此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法。
此室常有釋、梵、四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法。
此室常說六波羅密、不退轉法，是為四未曾有難得之法。此室常作天人第一之樂，弦出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法。
此室有四大藏，眾寶積滿，赒窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法。
此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，即為皆來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法。
此室一切諸天嚴飾宮殿，諸佛凈土，皆于中現，是為八未曾有難得之法。
舍利弗，此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂于聲聞法乎？
舍利弗言：汝何以不轉女身？
天曰：我從十二年來，求女人相了不可得，當何所轉？
譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問不？
舍利弗言：不也，幻無定相，當何所轉？
天曰：一切諸法，亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？實時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗。
而問言：何以不轉女身？
舍利弗以天女像而答言：我今不知何轉而變為女身。
天曰：舍利弗，若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。
如舍利弗，非女而現女身，一切女人，亦復如是。
雖現女身，而非女也。
是故佛說一切諸法，非男非女。
是時，天女還攝神力，舍利弗身還復如故。
天問舍利弗：女身色相，今何所在？
舍利弗言：女身色相，無在無不在。
天曰：一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。
舍利弗問天：汝于此沒，當生何所？
天曰：佛化所生，吾如彼生。
曰：佛化所生，非沒生也？
天曰：眾生猶然，無沒生也。
舍利弗問天：汝久如何當得阿耨多羅三藐三菩提？
天曰：如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。
舍利弗言：我作凡夫，無有是處。
天曰：我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。
所以者何？菩提無住處，是故無有得者。
舍利弗言：今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得當得，如恒河沙，皆謂何乎？
天曰：皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去來今。
天曰：舍利弗，汝得阿羅漢道耶？
曰：無所得故而得。
天曰：諸佛菩薩，亦復如是，無所得故而得。
爾時，維摩詰語舍利弗：是天女已曾供養九十二億諸佛，已能游戲菩薩神通，所愿具足，得無生忍，住不退轉，以本愿故，隨意能現，教化眾生。我們要把握本經一個觀念，《維摩詰經》的重點是的解脫，是無所謂出世入世、修道與不修道。
佛與眾生，本來已經解脫了，沒有人束縛你。
真得了解脫，就可以證得法身了。
法身本自清凈，如何能證得清凈呢必須有解脫的般若。
所以解脫、法身、般若是一體的。
把握了這個重點，再來研究不二法門。
這有個重點，在《金剛經》里，佛也提過這個問題，佛說：“所謂眾生者，即非眾生，是名眾生。”一切眾生本來自我解脫的，本來在道中。
因為我們不能得解脫，《金剛經》最后提出結論：
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
怎么去觀呢？
本來是個大法，可是因為我們不了解，把它變成了小法了。
把大止觀變成了小止觀，所以怎么觀也觀不起來。
這個觀是心觀，心解脫了是正觀。
如何心得解脫？
要般若正觀，也就是正念。
如何是非眾生？
他告訴我們非眾生并不是佛，反過來講，眾生即非眾生，也無所謂佛不佛。
有個佛的觀念存在，就不是佛，又變成眾生了。
“爾時，文殊師利問維摩詰言：菩薩云何觀于眾生？”
行大乘菩薩道，怎么樣看眾生？
我們學佛的人要先檢討一下，普通一提到眾生這名詞，我們就想到豬牛狗馬，或者別人。
從來沒有想到自己也是眾生，對不對？
這是我們常犯的錯誤，我們就是眾生，這是第一。
第二，行愿時犯的錯誤是，大家都知道要度眾生，對于自己親近左右的人，像是父母、夫妻、兒女、朋友，卻非常怨恨，度不了自己身旁的眾生，只有結怨。這是要好好反省的。
鳩摩羅什法師的翻譯都是用眾生，到玄奘法師就是用“有情”，甚至有的地方他連有情都不用，而是用“補特伽羅”──數取趣。
我們看到鳩摩羅什法師翻譯的眾生，就要參考玄奘法師的翻譯。
在梵文中，眾生是指現象，就像是一盆花的花朵，而有情是指花的根，因為眾生是因有情欲而來的。
到后來，有時就把兩種翻譯連起來用，成了有情眾生，就把這名詞的意義表達了三分之二。
不過還有一個意義沒有包括：數取趣。
所以在《成唯識論》還是用音譯的補特伽羅。
觀眾生就是觀自己，自己觀成了，再觀一切有情眾生。
觀是真實功夫，硬要止觀做到了。
例如小乘與大乘共同修法的白骨觀和不凈觀，我幾年來大聲疾呼，我們在末法時代不要忘了佛的本法。
白骨觀和不凈觀真的修好了，顯教各種的止觀、各種定力三昧，密教的各種法門，就都通了，非常非常的重要。
很多密宗畫的佛像，腳下就踩著個死人骷髏，蓮花生大士手里拿的就是骷髏杖，再不然普賢菩薩手上托的是天靈蓋，就是要你先把基礎的白骨觀和不凈觀修好了，才能進一步修煉轉化的法門。
為什么講到這里呢？修白骨觀的人由一根腳趾頭開始，把自己觀成白骨的修法成就了，然后觀一切眾生都是白骨。
這只是成就了初步止觀的觀，還沒有到達真正大止大觀的境界。
到達白骨化光，連光也空，與虛空合一，才是白骨觀的成就，這還是止觀的初步。
由此證得各種果位，是小乘的基點，化空以后，由此起行愿，一步一步走入大乘般若境界。