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根據本經，真正佛法是自性寂滅的。
涅盤有時也翻成寂滅，還有一個翻法叫圓寂，這都是不得已的翻法，整個涅盤的意義只表達了十分之一。
一提到涅盤或是寂滅，普通人就聯想到死亡，什么都沒有了。
其實涅盤真正的意義包括了：常、樂、我、凈，四個要點。
涅盤在印度不只是佛教用語，婆羅門和其他宗教都有用到涅盤，而且是指神妙不可思議、無上安樂、生生不已的意思，也不是指死亡。
中文把涅盤翻成圓寂，現在來看，實在是沒有辦法中的辦法，“圓”有圓滿、包含一切的意思，既充實又空靈，不一定是空，也不一定是有。
“寂”不一定是沒有，是代表干凈、寧靜、安詳。
涅盤有時又被翻成無為，是借用了《老子》的名詞。
《老子》講無為并不是沒有，也不是不動，所謂“無為者無不為”。
你可不要多加一字，變成無為者無“所”不為就糟了。
用而不用、動而不動是無為。
但是無為還是不足以完整翻出涅盤的意義，到了唐代的玄奘法師，就分開成“有余依涅盤”和“無”（有人也翻成“有余涅盤”、“無余涅盤”）。
在無為的觀念再加上有、無，使道理更清楚。
佛法最高目的是證得涅盤，不是學死亡。
小乘所證得的道偏向于空，認為得了空就什么都放下了，在空的境界而不動，這在佛法是屬于有余依涅盤。
比方說人睡著了，也什么都不管了，但是睡眠不是死亡，是生命的一種狀態，在睡眠時，身心內外一切事物都仍然存在，所以雖然在睡眠時說放下了一切，但不是徹底休息。
有余依涅槃，就是用來形容小乘的證果境界，還是有剩余的，還有連帶的。
大乘的佛果是無余依的，畢竟空的。
維摩居士對舍利弗說，“法名寂滅”，真正佛法所求證的是寂滅，寂滅是圓滿清凈安詳安樂的，有時這個境界用之于佛土，就叫作凈土。
可是一般人學佛，對這第一義諦沒有認清楚，都在生滅法中做功夫。
嚴格說來，不論哪一宗，所修的法都在生滅法上轉。
比方，念佛就是起心動念，用念頭在念。
思想念頭是生滅的，前一念滅了，后一念就接上來了。
譬如我們在講話，在聽話，也都是生滅法，當你聽到這聲音，這個觀念就過去了。
一切的心行（心理行為），以及知覺狀態，完全是生滅法。
念佛、念咒、觀想法門，都是求佛法入門的方便，抓住了這種方便，當作是佛法的究竟就糟了，修一輩子也不能證到涅盤之果。
天臺宗有數息法門，到了唐朝，道家吸收了這個法門，歸納成四個字：“收、視、返、聽”。
把眼神回轉來，內觀、內照，耳朵聽呼吸。
后來到了西藏密宗，就演變成修氣脈，那方法就多了。
所以維摩居士告訴我們：“若行生滅，是求生滅”，與求佛法背道而馳。
《楞嚴經》上佛說的名言：“因地不真，果遭紆曲”，你動機、觀念不正確的話，你用各種方法去修，都是在走冤枉路。
《法華經》也說：“諸法從本來，常自寂滅相”。
這個“法”用當下的話來說，包括了一切理、一切事、一切物。
《法華經》這句話說，宇宙萬有一切的現象是此生彼滅的，它的本來是清凈的（所以是“自”），用不著你去求個清凈。
用《法華經》來對照《維摩詰經》這句話，就很清楚了。
我插進一個禪宗故事，你們參參看。
有位禪師讀到《法華經》這里就悟了，他告訴一同參禪的道友說，佛講的這句話只講了一半，什么理由呢？“諸法從本來，常自寂滅相”只講了法身的清凈面，沒有講法身的起用，是留給我們去參的。
大家不服，要他把下一句講出來，他就說：“春至百花開，黃鶯啼柳上。”
他露了消息嗎？有的，涅盤境界是生機活潑的。
“法名無染，若染于法，乃至涅盤，是則染著，非求法也。”
真正佛法本來就沒有染污的，既然自性本來涅盤清凈，不是凡夫善惡業果所能染污上去。
假使你認為自性是受染污的，因此我要去掉染污而證得涅盤，就又染污了，染污了清凈。
雖然去了惡念，又被善念蓋上，也是染污。
就比如我們的眼睛進不得沙塵，縱然是名貴的黃金粉，放進眼睛也是受不了。
《維摩詰經》這里是破除小乘觀點，小乘要去惡念染污，要斷惑證真。
大乘是要努力行善去掉惡念，但最后善念也空，把它舍掉，善果回向一切眾生，自己一無所留，善惡兩頭都不取，用不著斷惑，自性本來清凈。
“法無行處，若行于法，是則行處，非求法也。”《維摩詰經》這里，每一句話的層次愈來愈高了。
他告訴舍利弗，自性本來寂滅的，不要以生滅心求寂滅之果，會走錯路。
又因為自性本來寂滅，所以它不受一切染污的，惡法、善法都不可能染污它。
這是兩個層次。
現在是第三個層次，真難懂了。
“行”有三種讀法，有讀如“形”，有讀如“杭”，也有讀如“恒”。
像《普賢行愿品》，就有人堅持要讀成“恒愿”。
其實，每種讀法都是對的。大多數的佛經是唐朝年間翻譯的，唐朝的中文發音，比較接近客家話或廣東話，“行”字就是讀如“杭”。不論怎么讀，意義是一樣的，這是順便提到。
中國文化講五行，《易經》也講“天行健”，行代表著運動的觀念。
佛法的行是很難了解的，前面講五陰時稍微提過行，用當下話講是本能的活動，這樣你會比較容易了解。
身體的本能也會恢復健康，所以生病不吃藥，硬熬一熬有時也會熬過去了，因為我們身體的本能是新陳代謝、血液和氣脈運行，這就是行陰的作用，永遠在轉。
修持到行陰停了，那就是禪定得到了氣住脈停，呼吸停止，甚至毛孔呼吸也停了，血液不循環。
那是三禪定以上的境界，不過這時識陰還沒停，雖然呼吸停止了，脈也停了，腦還沒有死，腦神經還有微波的，這都是醫學可以證明的。
維摩居士講“法無行處，若行于法，是則行處，非求法也。”
這是什么行？不是我們剛才講的行，但有連帶關系。
這里是講行愿的行。
一般人講自己在修行，認為修行就有功德，這就像講自己念了一百萬遍往生咒，是這樣的心理。
這就是行法，是佛法也沒錯，是人天乘果的修行。
但是依《維摩詰經》所講的第一義諦菩提大道，執著于修行為修行，就錯了。
所以大乘的修法就叫你隨時要回向，要施舍出去。
你能施舍給一切眾生，實際上一切眾生也會施舍給你，這就是常用的標語：“我為人人，人人為我。”
盡管去布施，布施完了，這個力量會回轉給你。
如果執著了行愿為究竟，就被修行法門（行法）所綁住，是不會證得徹底的涅盤之果。
所以大乘菩薩要行愿也空，空不是沒有，是舍、放下。因此，維摩居士說“法無行處，若行于法，是則行處，非求法也。”
這個問題就出在執著了。
行處法也是意識境界，不是真正求佛法。
有些道友問，我打坐三年了，怎么一點成果都沒有？
我告訴他，這又不是在做生意，不能用時間來計算。見地觀念到了，也許剎那之間你就悟道了；見地觀念不到，八萬劫也沒有用啊！這是第三層的說明。接下來是第四層。
法無取舍，若取舍法，是則取舍，非求法也。
剛才講“法無行處”，雖然在修行中，也不以為自己在修行。
因此大菩薩雖然在作六度萬行，心里沒有自己在作菩薩行的觀念。
如果有了這種觀念，就著了相，非菩薩道。
但是，我們聽到這里就會產生一個觀念：法是有取舍的。
取舍什么？學佛法修行如果不，不自己的功德，要舍，這豈不是又落入一邊了？
落入有取有舍了，也不是究竟，不是中道觀。
因此維摩居士更進一步說：“法無取舍”，他對舍利弗真是苦口婆心啊！步步叮嚀，一層一層上來。如果有取舍，就非求法了。
初學佛的人，常常對法有取舍，取舍在哪里？有些人執著凈土，大罵禪宗、密宗。
學禪宗的人說，凈土是愚夫愚婦笨人學的，我要學最高的。
執著密宗的又說，只有密宗才是至高無上的。
這種觀念都是功利主義，也像是去買菜，專挑又好又便宜的。
結果常常忙著趕道場，學了密又學禪，好忙啊！我過去也是這么忙過來的，后來恍然大悟，也就不忙了。
當然我不是悟道，是悟到自己趕得太辛苦，干脆萬緣放下，我還是我，多安詳呢！
所以“法無取舍”，你們記住這句話，少走冤枉路。
《金剛經》也告訴你，一切法皆是佛法，哪怕你只拜佛也會悟道。
我小時喜歡作詩，我父親就給我一本書，要我背里面的詩。
我一度很歡喜，父親說，這是附近一間廟子的和尚作的。
那位師父是打魚出身，一個大字不識。
他不知什么因緣，忽然出家了，經也不會讀，就整天拜佛。
那廟子地面是石塊鋪的，他拜了九年，石塊都拜出印坑來了。
后來他又忽然不拜佛，去睡覺了，一睡睡了三年，中間有時連睡幾個月動都不動的。
他師弟在他屁股上放碗水，第二天再看都沒翻掉，還以為他死了，好在他師父知道他是入定去了。
三年以后，他做文章作詩都會。
這是我親身見到的，說明你拜佛或用什么法都好，只要誠懇、專心一致、系心一緣，制心一處，無事不辦。
你修凈土、又參禪、又學密，到處找能讓自己快一點成就的法門，好像在買股票一樣，是一無所成的。
一門深入的話，誠懇拜佛也會悟道的。
佛法其實很簡單，制心一處，無事不辦，專一就成功了，不要念“多心經”啊！
記得《金剛經》告訴我們：“是法平等，無有高下。”現在再上一層。
“法無處所，若著處所，是則著處，非求法也。”真正佛法沒有固定地點的，這個“處所”，小而言之指身體上的，像道家或密宗守竅，三脈四輪，都在身體上搞，這成了法有處所。
如果氣脈感受是佛法，那你死了肉體沒了，感受沒有了，那佛法不是完蛋了嗎？
這個生意不能做啊！大的處所，例如密宗觀虛空，觀藍天，觀日輪，這些都是方便法門，非究竟。
如果認為這是第一義諦，那就取舍，行處，犯了法著處所。
佛法是活潑潑的，你著了處所是呆板的。
“處”是十二處，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法。
念佛是意處在念，觀想也是。無上大法是無處所，用有處所之心求佛法，已經被處所困住，不是真正求佛法。有一位道友找我討論，學佛很多年了。他說現在什么都對，就是覺得好像放不下，所以沒有多大進步。
我說：“這個問題正是現在講的，剛才不是聽過了嗎？所以你聽經要拿到心上才用得到，不然就白搞了。”
“法無取舍”，你覺得一定要放下了才是，這就有了取舍，本來就是放下的。
譬如有人說自己的心無法空靈，你們現在專心聽我講話正是空靈嘛！否則你怎么聽得進去，對不對？
本來不用放下，自然是放下的。
你有一個放下之心就有所取舍了，就是行于法，行于生滅法，行于取舍法，也是行于染污，因為你認為放不下是染污了，法是沒有染污的，自性本來寂滅。
這位道友問：“那么該怎樣呢？”
我說，“就是這樣，沒有那樣，這樣就是這樣。如果你真到了這樣就是這樣也差不多了。”
所以一般人修持都有取舍心，或者求清凈，或者求放下。
放下是個名稱，你上了座的我要放下！放下！早就放不下了。
因為你有一個求放下之心，這個念頭擋住了，就有所取舍。
那你問，我這么坐在那邊豈不是傻不楞登？
嘿！就怕你不傻，真傻了蠻好。
世界上的人都太聰明了，所以找了許多煩惱，真求而不可得。
所以我說這一位道友是現身說法的菩薩，我們藉這個機會，給大家再把《維摩詰經》這一段講了一遍。
“法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也。”第一義諦、真正佛法是無相的。
我常說，一般人以有所得心來學佛，想求無所得果，是背道而馳。
所謂“相”，是佛學名詞，用現在的話講，普通人都想求一個境界，尤其是學密法的。
有的人天生個性如此，這種人來找我，我就說：你不要跟我談，最好去學密宗。
他一聽，眼睛都亮了，還問我為什么。
我說：因為你腦子里充滿了神秘主義。
很多人都是好奇，有神秘觀念，打坐修道就想求個境界，若是沒有境界，還要埋怨為什么沒見放光、沒這沒那。
他這是求有相法，而佛法是無相的，非境界。
有個境界就有染污，有所取舍。
無上大法是“法名無相”的。
“若隨相識”，你以為境界是佛法，“是則求相，非求法也。”那是錯誤的。
“法不可住，若住于法，是則住法，非求法也。”這更要注意了！
剛才講無相的道理，大家研究過《金剛經》，其中談了很多，我就不再多說了。
現在很流行禪宗，大家都知道六祖悟道的故事，他未出家前大字不識一個，聽到別人念《金剛經》中的“應無所住而生其心”就有所悟了。
當然后來見了五祖，所謂三更入室，才真的大徹大悟。這里《維摩詰經》也是說“法不可住”。
講到這里，我要告訴你們，現在研究佛學最好的辦法，近年來的著作最好不看，包括我的在內。
不是說這些完全不對，而是最好讀原著。
這不只是研究佛學，做其他學問也應該讀原典。
原典讀熟了之后，可以“以經注經”，會融會貫通。像我們讀到“法不可住，若住于法，是則住法，非求法也。”