“一切”包括了善法、惡法、不善不惡法，世法、出世法。學大乘道的人要敬事一切，“起除慢法”，除掉了我慢，沒有我，也可以說，一切人、一切事都變成我，我應該替大家服務的。
大家學佛那么久，我慢慢的心理可能還檢查不出來。
連一個白癡都有我慢，但是知識低的人，我慢心還差一點，學識越高的人，我慢就越大，因為又加上了增上慢，自以為了不起，自己就算錯了，也還是對的。
所以學菩薩道的人要先去慢心。慢不是驕傲，慢在內心你看不出來，人的慢心擋住了自己不能成道。
我幾十年經驗看人，有的人對我尊崇得不得了，但是他自己有沒有真的學法？
沒有，都在我慢中，總找一個理由解釋自己的我慢，因我慢引起不精進、心行錯誤。
“于身命財，起三堅法。”人抓得最牢的三樣東西，叫做三堅，就是身命財。
身就是身體，也就是我，是我慢的根本。身體還不要緊，命最要緊，假使你生病了，要把胃割掉一半，否則就會沒命，那你只有割了，身體不如命要緊。財也一樣要緊，要割的時候，趕快去繳費，割完以后會想，真可惜，花了那么多錢。
這三樣東西，一切眾生都抓得很牢。
要能舍，就是真正的三堅法。
“于六念中，起思念法。”大小乘修行法門十個念：念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。
六念就是十念的前六念，請問我們有念念在這中間嗎？才沒有。
就坐在這里聽經，心中也沒有念佛法僧，都在思念別的事，沒有在這六念中起思念法。
“于六和敬，起質直心。”六和敬是我們在團體中最重要的相處之道。
和尚是僧，有時被人故意念成“憎”，成了仇恨的意思。
僧伽就是僧團，出家人謂之僧，修道的謂之伽，出家的團體總稱叫僧伽。
三皈依中，皈依僧是皈依僧伽的意思。
僧團不一定指出家，在家真正發心修持的也算是僧團。
僧團相處有六和敬，就是六個條件，彼此和平相處，沒有鬧意見，互相尊重。
這個敬就是“敬事一切，起除慢法”的敬。
我們從經驗知道，只要幾個人相處，乃至兩個人住在一起，就不得了，別人都是混蛋，只有自己是個好蛋。
人與人相處能夠做到六和敬，然后再擴充到這個社會，就天下太平了。
什么叫六和敬？
第一是“身和共住”，是什么意思？
你可以解釋成：不打架就是身和，沒有一個生病的，四大調和，每人都精神飽滿，無病無痛，彼此客客氣氣。
身也包括面孔，沒有壞臉色給人看也是身和。
中國的大廟子一進山門就看到彌勒菩薩的笑臉，學佛就先學拉開嘴巴笑，先學假笑也好，慢慢神經拉開了，看到人就笑，總比哭好看嘛！
我最怕看到人們整個人繃在那兒，這是學佛的樣子嗎？
一點都不能使人喜歡，我看了就討厭，笑臉總可以吧？
學佛第一步先學中國的彌勒菩薩，肚子大包容大，臉在笑。
這個都學不會就是身不和敬。身不和怎么共住？
身體還要注意衣冠整齊，生活整潔，自己生理行為每一點都要搞得干干凈凈，不使人家討厭我。
最難的是，即使別人做不到，你也要容納他，能做到就不得了。
不但學佛，與同事之間也能夠做到才行。人與人之間就是相處不了，身不能和，因此就不能共同生活在一起。
出家要生活在一起，第一就要學六和敬。
居士也一樣，自己既然曉得缺點，就自己找一個山頭，孤峰頂上，氣吞諸方，不要說人來不到，就連鬼也來不到，那連八和敬都做得到，要發脾氣可以一個人對著樹發，那氣地出了，多舒服啊。
這樣你也做不到！我那時一個人住峨嵋山頂，“通玄峰頂，不是人間，心外無法，滿目青山”，那個境界就是如此，連一和尚他不用。
這六和敬真做到，天下就太平了，齊家治國平天下都做到了。“身和共住”我們誰做到了？
每個人身體都不調和，多愁多病之身，都要別人照應你，你照應不了別人。
所以佛說多拿醫藥布施，他生他去世就無病無痛。
我就有這種同道人，活了七八十歲，從來不知道什么叫傷風感冒，健康得不得了，也不學佛學道，不知道多值得羨慕。
六和敬第二是“口和無諍”，不講傷害人的話，即使罵人也要有罵人的藝術，而且還要看對象。
舉過例說：像我罵陸居士罵了幾十年，可他從來不生氣，再怎么大聲罵他，還是一張笑臉，我真佩服他。
他對我是口和無諍，這難啰！你觀察這世界上很多人的長處是值得學習的。
在同道中有的人嘴就不和，本來很好聽的話，他講的就不好聽，真奇怪了。
再不然，那最厲害的故意找些好聽的話說，但是那些話一聽就曉得，很討厭。
這口要和是要會講話，三言兩語就可以把人家的意見調和了，這是高度的道德修養，是很難的。
但是這個口業也是修來的，你前生沒有修口業，口德不好，你越勸，人家越要打官司。
有的人一來，罵了兩句，“搞什么名堂！不成樣子！吵個屁！我請你們吃飯去”，別人就不吵了，毫無道理的幾句話，也就解決了。
這就是他前生修口業，有威德。
所以要修口德啊！這是其一。
其二，嘴巴上吵來吵去沒有什么事，一句話空的嘛，卻抓得好緊，心里生氣好幾天，不只把臉氣綠了，還氣烏了。
尤其兩夫妻之間的爭吵，到我這兒來訴苦，我肚子里都打好分數了，兩個都不是好東西。
為什么？口和就無爭論嘛！
不過你們在勸夫妻不和的時候要注意，他們講另一半的不是，你可不要附和，他們回頭和好了，就會說起你這個中間人的不是了，這是實際的例子。
口要和才無諍，這就是修行嘛！你不要以為是空話，你只會南無有什么用？
所以大家要反省，有幾個人是隨和的？
同我一樣，一開口就使人討厭就糟了。
第三是“意和同事”，我們處在日常生活要注意，嘴巴不和還容易，有時口里說點假話，唉呀！我對不起，抱歉……
可是肚子里卻梗著，這會梗出病來的，真的喲！病癥就是與生悶氣有關的。
非常內向的人，你打他都不放個屁的人，然后臉上發青發烏，在里面生氣，將來百分百得病癥。
另一種是脾氣非常大的，也有肝病的嫌疑。
中國人肝病特別多，就是喜歡在心里頭生悶氣。
因為這個民族很奇怪，表面上有個假面孔的，裝作沒事，心里卻生悶氣。
意如何做到和，不但和，而且要能與人同事，能與人共同生活。
家庭也是如此，你看父母與兒女之間的意見會相同嗎？絕對不會。
現在講代溝就是意不合，意和就沒有代溝了。第四是“戒和同修”，這個戒不但是戒律，也包括生活上的習慣。
譬如愛干凈的和不愛干凈的，就不容易處在一起。
像我是非常愛干凈的，而且愛整齊，我的東西不喜歡別人亂動亂放，有人拿了不好好放回去，我就心里討厭，這就是一種不和。
但是真碰到了，又能怎么樣呢？
真把我東西搞亂了，你斜眼一瞪，他笑一笑，也算了，你就要想，這東西最后是會壞、會沒有的，就沒有事了。
所以戒和才能夠在一起同修。戒和，照一般的解釋是大家的戒律一樣的好，這怎么可能嗎？
好，差一點。
差一點好一點要能和最難，你看六和敬除了和還有敬，敬就是要尊重人家啊！這樣才能共同修行。
第五是“見和同解”，見就是意見觀念，人與人之間意見會不同。
不要講別的，沒有一對夫妻的意見完全是相同的，但也因為兩人的面貌不同、個性不同，才能結婚，完全一樣是不能結婚的，結了婚會早死一個。
吵吵鬧鬧的反而可以吵一輩子，吵完了又沒事了。
這種情況我看得多了，如果一直吵架的老伴走了，剩下的一個沒有吵的對象也就差不多了。
見和是見解相同，如何溝通來達到見和是很重要的修行。
第六是“利和同均”，利不只是錢，連睡上下鋪的人之間也有利的問題，這是個比方。
利害關系之間能夠和平相處是同均，平等平等。
發揮起來也包括社會問題，這六和敬在佛經中是應用在僧團的生活上，實際上你們想想看，擴充起來，齊家治國平天下都在其中。
你們天天要寫佛法的文章，就不曉得發揮，把六和敬這么偉大的佛法，只用到僧團中，太可惜了，這是佛的真正教育法，天下太平的大法。
現在問你們一下，六和敬從哪里做起？……
還是算了，我幫你們答吧！
六和敬有兩層意思，要先從內心做起，身、口、意從個人自我做起，戒、見、利從行為擴大，由內而到外，人人自動自發，這是真民主，真自由，也是真佛法。
這些大文章不去寫，一天到晚鉆牛角尖，做什么學問？
世界不能和平，主要問題不在政治制度或是學術文化，而是在每個人內心能不能和平。
因為做不到此心的和平，此心不能了、不能度，要想求家庭、社會、國家、天下能夠和平，那是永遠不可能的。
這是人類文化的大問題，所謂人類文化，包括了一切宗教、教育、哲學、政治、社會、經濟、軍事，等等，不只是博物館的古書，或是什么歌舞才算文化，文化包括了整個人類的生活和習慣。
如果六和敬能做到了，也許這個世界就能夠太平。
但是很難，坦白地說，連所有的宗教團體，人與人之間相處，都做不到六和敬。
如果有任何的團體可以做到六和敬，他們就值得我們頂禮膜拜，可以稱作是真正的僧伽。
《維摩詰經》上告訴我們：“于六和敬，起質直心”。
人怎么能做到六和敬的要求呢？
《維摩詰經》說：“起質直心”，質是樸實，老老實實，不虛偽不作假。
直，是不轉彎，不整人，不害人。
質直心就是樸實、不彎曲的心。
有些同道講話常挨我的罵，他說起事情來不直，轉了半天的彎，本題都沒說到，我又忙，其實一句話就說清楚了嘛！又有的人喜歡講些討好的話，有彎曲心，我一聽就知道。
不需要向上討好，因為要討好，常常會做錯了事。
什么是質直心？你們自己的心理都檢查不出來，常在起心動念的下意識里另有目的，這是阿賴耶識帶來的，也就是業力，自己都不知道，因為無明嘛！假使你能找得出來，就是修行人了。
“于六和敬，起質直心”，你因為依六和敬修正自己的行為，就能漸漸地生起道心。
“正行善法，起于凈命。”要如此自處，如此處于團體中，才是正行善法，這叫作正行法門。
早晚課一開始都叫你修《華嚴經》的凈行品，凈行做到了才是凈命，生命才是清凈莊嚴。
這些都是道德的完美CD是法布施、法供養，都是修法啊！
你以為要用密宗的方式傳你個咒子，教你個手印，你嗡啊嗡地念才是嗎？
這些密宗方法我多得是，但是我一概不用，也不傳，這都是小法，大法都在這兒了！
什么才是真正的密法？
做不到，聽不懂，就是大法。
有形的密法很容易，像我們把千古不公開的密宗手印都印出來了，每個手印都是手語，就像是聾啞人使用的，我們用來和菩薩通話，但是這些是密教，而不是密法。
真正的密法就在顯處，在明顯的地方，可是你不懂。
手印是修法，結了手印，至少你的手被拉住，就不做壞事了，十根指頭就是自己生命上十條大的雷達網，可以跟法界菩薩相通的。
當然有些人指頭生得短，有的手印把指頭扳斷了也結不起來，這也很苦。
那什么是正行？
以大乘菩提道來講，正行是很難的。
你拜佛算是正行嗎？
不是。
吃素算是正行嗎？
不是。
守戒算是正行嗎？
不是。
六度萬行算是正行嗎？
也不是的。
戒定慧算是正行嗎？
都不是的。
三十七菩提道品算是正行嗎？
都不是！
沒有一樣是的！什么才是？證得阿耨多羅三藐三菩提，悟到了本來自性清凈，無修無證，那才是正行。退回來說，什么是正行？什么是真正的修行？三十七菩提道品中的八正道才是正修行。大家不要以為自己在修行，誰在正修行？除了十方三世諸佛菩薩以外，沒有的。我們只不過能說是在學習正行，譬如拜佛、吃素、六度萬行、戒定慧都是修行的加行法，一切都是加行法而已。
再講善法，善法是證得菩提，起心動念無一不善。真正的善法是凈土，內在心的凈土，外在極樂世界阿彌陀佛的凈土。「正行善法，起于凈命」，因為正行善法，我們的生命活在世界上才算是凈命。這個世界叫做五濁惡世，五濁中有一濁是命濁，所以不是凈命。能把我們的生命，還不只是這個身體而已，轉成凈命，只有靠正行善法。五濁惡世是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。
“心凈歡喜，起近賢圣。”
接著上面一句，“正行善法，起于凈命”，能做到，于中起歡喜心，親近善知識，就是親近一切有成就的圣人、賢人。
在中國的儒家文化里，孔子是圣人；孔子的弟子三千人，其中了不起的有七十二賢人。
佛法的圣賢有三賢十圣，三賢是十住、十行、十回向，做到這三位才夠得上佛法所稱的賢人。
十圣是初地到十地菩薩，十住之前有十信，那還是預備班。
三賢是修菩薩道的資糧，有了累積資本才可以開始修行。
十地是正位。
好了，這個里頭一共分五十幾位，等于是五十幾層次，我們還在門口沒進來，十信都不夠。不要才學了幾天佛就“天上天下，唯我獨尊”，傲慢起來了，那是釋迦牟尼佛，不是你。
要想親近善知識有一個條件，要心凈。但你的心不凈，不是上面所說的“質直心”，是說你的心都有所夾帶。
好像很多人學佛打坐，目的是身體好，那你去吃藥去運動不更好嗎？
動機不對，有所夾帶，認識不清，做不到心凈。
怎么樣叫凈心？
就是善念不起，惡念也不生，念念清凈，念念在空，修凈與空的三昧，引起自心歡喜。
我常說你們不要成天繃緊著臉，要學中國的彌勒菩薩像，一臉笑容。
有一副對子最好的，你不要只把它當文學，它就是佛法，“大肚能容，容天下難容之事”，你做得到嗎？
“開口常笑，笑世間可笑之人”，我們就可笑啊！
講什么《維摩詰經》啊！
道家也有兩句話值得參考：“神仙無別法，只生歡喜不生愁”，每天都是歡喜的，自然陽氣充滿。
你縱然好像是起了歡喜心，只是凡夫的歡喜心，是親近不了善知識的。
在心境中有充滿法喜的歡喜心境界，才可以隨時隨地接觸善知識、親近圣賢。
很多同道修法、拜佛修持很久，好像諸佛菩薩都沒有感應。
當然不會有感應，因為你沒有做到心凈的關心。
就是子女向父母親討點錢，也得說幾句好聽的。
俗話說，“千穿萬穿，馬屁不穿”嘛！
這雖是笑話，但是我們自己反省，一天之中能有幾分鐘幾秒鐘，對佛法起了歡喜恭敬心？
沒有吧！可能在家人反而比專門修行的人還恭敬一點，為什么？
在家人是用做生意的心理嘛！
他忙了一天然后燒枝香，那一下是很誠心的，要發財、兒女好……
我要是菩薩就不理他，本錢花得太少了嘛！用不敬的心理來求感應是行不通的。
“不憎惡人，起調伏心。”學菩薩道的人，上要親近善知識，下要“不憎惡人，起調伏心”。
對壞人也要慈悲他，憐憫他，即使這個人真正不好，也不要憎恨他。
學佛不是要度一切眾生嗎？善人固然要度，惡人更要度了。
好人要愛護，不好的人更值得憐憫。
調，是協調，伏是降伏，使他轉成善心。
你看在大叢林下，佛菩薩的蓮花座下是些什么人在呢？
當然它是表法，都是些金剛、餓鬼、死尸、毒蛇，尤其是密宗的畫像更是如此，蓮花寶座都靠它們扛的。
萬一我成佛了，這可是假定這么說的，我都不忍心讓你們這些弱不禁風的善人來扛蓮花座，我就需要他們這群很勇猛很壞的來扛。
你看佛像就懂了，就悟道了，因為世界上有壞人，所以要佛來教化他們。
沒有壞人，要他來成佛干嘛？
要了解這個精神，佛菩薩的寶座下面都是惡鬼扛住的，決不是善人來背的，你們善男子善女人還是回去吃飯，打坐睡覺吧！
“以出家法，起于深心。”出家是為了證得菩提成佛，因為出家所以能擺脫世俗很多的障礙和拖累，能夠專心一致去修法，找出自己的本心，而起深心。
可是大部分人出家是偷懶法，逃避現實，當然偷懶法也是八萬四千法門之一法，真的，不是說笑，你看有好幾個禪宗祖師都是以懶法成道的，但是你沒有那個本事學。
為什么要出家？是為了起深心。
這個深心在佛典上經常出現，《楞嚴經》的偈子：
首楞嚴王世希有
銷我億劫顛倒想
不歷僧祇獲法身
愿今得果成寶王
還度如是恒沙眾
將此深心奉塵剎
實則名為報佛恩出家不是讓你來偷懶的。
什么是深心？
非常值得研究。
一般在家的大學者，好像歐陽竟無、熊十力師徒，我與他們是忘年之交，還有好幾位，包括王恩洋、呂秋逸等人，他們雖然是在家人，可是終身不娶，所以他們學問成就是這樣扎實。
出家法不要講戒律了，用中國道家的觀念，黃石公的《素書》所講：“絕嗜禁欲、所以除累”。
為什么要出家？
也就是要離情棄欲，離開世間一切情感的困擾，拋棄世間一切的欲望，這樣就擺脫了一切拖累，可以專心一致用功。
講到出家的大師，像是太虛法師，我年輕時都見過的。當年我們學佛，比你們這些人調皮多了，你們是希望他們離開遠一點。
我們當年碰到這些真修行的法師，不顧一切，敢在大街上就跪下來拜。
但是當時對太虛法師，雖然他盛名傳遍世界，我們看到他卻是不理的，覺得他只是講講佛學的，沒有修持。
一直到了后來，我才跟我的老師講，“先生啊！我們看錯他了，太虛法師是有修持的。”
老師還把胡子一拉，“哦？真的啊？你有何所見？”
事情是這樣的，當時太虛法師坐馬車回京都，京城歡迎他的人真是人山人海，很多還是很有地位的人，是他的弟子。
他威風也大了，連京都國府林森都親自拿著香，率領文武百官跪在碼頭迎師父下船。這些大法師受人尊敬擁戴，真是菩薩各有各的眷屬。話說太虛法師，乘火車一到南京，他老先生下了車尿急了，不管前面的軍民男女人等，轉過身把袍子拉開就小便，狀若無人，尿完了旁邊跟著的人就對他說：「師父，他們都來歡迎你的。」他說：「噢！好！阿彌陀佛。」我看到這一點，心想，哎喲！這位和尚不得了啊！他對這所謂的榮耀沒有動過念頭，他無所謂，管你那么多男的女的，袍子拉開來就屙尿了。有些老太太女居士都不敢看，他可自然得很。你不要說他得什么大定，就算是個昏沉定也不得了啊！目中無人，都空了。這是一，因此我就開始注意了，覺得過去多年對他的成見太深了。
太虛法師的左右不用小和尚，也不擺威風，他一輩子那么多著作，全部精神都在佛經上，真是發起深心的。他旁邊只用兩個在家人，那時候叫茶房，現在叫服務生，他給人家薪水的。那么多人來皈依他，膜拜他，都要給供養，他一輩子持戒律不摸錢的，都是由茶房捧進去了，太虛法師決不會到后面問茶房收了多少錢，用出去的也問都不問，這都是我們所見到的。
講這些故事給你們聽，不要說他的修持如何，就算不修持，他晝夜都在經典上，在佛學的學理上專修，就了不起了。所以，「以出家法，起于深心」啊！不只是你們，許多國內外的教授來了這里，我都把他們當小孩子，不只是年齡，也是學識，為什么？現在人讀書做學問，都沒有發起深心。學佛更是要起深心，也就是戒定慧三學都要深入。例如你們都受過戒的，我只要一考你戒，就絕對答不出來，你二百五十條戒都背得出來也還是不懂戒，為什么不去研究大藏經的律藏？古人說：「為求無事披袈裟，披了袈裟事更多」，為什么事更多呢？更要精進，晝夜專心一致在求道，找出這個深心來。出家人不清楚這個觀念的，就是在逃避現實，非出家法也。