什么是喜？
“何謂為喜？”
答曰：“有所饒益，歡喜無悔。幫助人的、利益人的，決不后悔，就是喜。”
有時大家做了好事又后悔，像是布施二貫錢，后來想想，其實一半就可以了，就后悔了。
貪、嗔、癡、慢、疑、悔，為什么在根本煩惱中有這么重要？
每個人一天到晚都在后悔中，比如吃飯，多吃了半碗，飯后要吃消化藥，后悔多吃了，這也是悔。
真正的喜心是，布施出去了就完了。
我常勸那些人不要向人化緣，四川人講：“勸人出錢如鈍刀割肉”，讓人愈想愈痛，不是功德啊。
有個故事說孫悟空成佛之后，世界上出了個魔王，神通本事比孫悟空還大，大鬧世間。
大家公推降魔，了一看，這個魔王我老孫降伏不了。
就去找觀音菩薩，觀音菩薩在打坐，懶得理，叫他去西天找佛。
佛就找了一個小沙彌，給了他一個小小的黃包袱上路。
小沙彌去找魔王，魔王正待發作，小沙彌請他先看個東西，就從黃包袱中拿出化緣簿，請魔王寫個名字，魔王一看就跑了。連魔都怕這個，你們不要隨便去化緣。
這個“歡喜無悔”非常難，你幫助過的人后來對不起你，你一定愈想愈后悔當初去幫他。能做到“怨親平等”，才是功德。
“何謂為舍？答曰：所作福佑，無所希望。”
我常說，一看到宗教徒就怕，當然我不是宗教徒，更不是佛教徒，因為我不夠資格，我不是慈悲喜舍，一副魔王面孔。
我為什么怕教徒呢？這些人一到他們教主的像前，就下跪求平安求財富，都是求。
如果這些教主、神明因為人家拜了就保佑他們，那第一就犯了貪污罪，收受賄賂。
宗教應該是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照應，不拜他的也要照應才對。
所以這些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。
大乘菩薩是一切放下，施與人家的恩惠記都不記，沒有任何希求，所做的功德自己不求回報。
乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安詳，因為自己的安詳能影響到他人也安詳，如此而已。文殊師利又問：“生死有畏，菩薩當何所依？”
這是一個大問題。
人生都在怕中過，今天怕明天，年輕怕老，老了怕死。
最大的問題是怕死，死了到哪里去？
生又從哪里來？
剛才講了個四川土話：“勸人出錢如鈍刀割肉”。
四川人風趣的話很多，他們還有句土話：“除死無大事，討飯到了家。”
人生除死以外再沒有大事，窮到了去討飯，是窮到家了，沒有再窮的了。
如果討飯都討不到，那就是第一句，就是死嘛。
這句話比皇帝的氣派都大，人生除了這個還有別的嗎？
生死是大問題，眾生在生死中都有恐懼。
尤其到斷氣的時候，幾乎沒有一個人肯死。
這是真的，我看多了。
有一次一個老朋友從醫院打電話給我，要我去一趟，因為他馬上就要走了。
我去了，他說，“這幾年受了你的影響，對生死看得淡了，但還剩下幾十萬塊錢，要我幫他決定是土葬還是火葬。”
我聽了火冒三丈，但硬忍下來了，就告訴他，你學佛幾十年，還寫了許多書和文章，像是悟了道的，為什么到了這個時候還這么不通？
佛說一火能燒三世，你死了剩幾根骨頭還要裝個棺材運回家鄉埋葬，為什么不把這錢用來做點好事？當然是火葬嘛！
他勉強點了頭，但是后來還是交代用土葬，把剩下來的錢全部用掉。
唉！這種事我看多了，中國人有句老話：“好死不如惡生”，最痛快的事都不愿意干。
我常去看臨死的朋友，人將死的時候，味道很難聞，有股尸氣，每次去都是準備生場病的。
文殊師利菩薩在這里問怎么樣了生死，學佛的人死后到哪里去。
這個問題要詳細地講，起碼好幾個鐘頭。
真得道的人一念空，到死的時候很容易明心見性，中陰身最容易得道悟道。
學佛的人常常講，自己要是修好就可以不用來了。
我就問，“你要到哪里去？你有去西方極樂世界嗎？能不能去得了，還是問題。你能念佛念到一心不亂，那還有希望，否則就難講了。”
對不念佛的人，你死了不來，不來是去了哪里？所以叫你們修白骨觀，做空觀，你修得成，到時一脫離身體，一空靈馬上認得，就定住了。
幾千年幾百年不來，在這里定住很舒服，那是可以。
沒有這本事就不行了。
不過大乘菩薩還不住在這樣空靈的境界。
現在根本的題目來了。
維摩詰言：菩薩于生死畏中，當依如來功德之力。
這個話是密宗了。
從表面文字看，是說菩薩于生死中，靠如來的功德力量來接引。
佛當然是會接引你的，但你平時不燒香，靠臨時抱佛腳是沒有用的。
萬一如來正巧感冒了，沒能來接引你，那你去哪里？
什么是如來？這就要批注了。
你們念過《金剛經》的，如來代表一切眾生、一切佛的自性本體，“無所從來，亦無所去，故名如來”。
不來不去，不增不減，不生不死，如如不動，當下即是，是如來境界。
你沒有功德成就，就做不到如如不動，就空不了。
所以，了生死要依自性如來，不是靠釋迦牟尼佛、阿彌陀佛。
“當依如來”，這如來一方面是代表佛的名號，所有的人成了佛都是如來，另一方面是代表自性。
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