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佛告須菩提：汝行詣維摩詰問疾。須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍中乞食。
時維摩詰取我缽盛滿飯，謂我言：唯！須菩提！若能于食等者，諸法亦等。
諸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。
若須菩提不斷淫怒癡，亦不與俱；不壞于身，而隨一相；不滅癡愛，起于解脫；以五逆相，而得解脫，亦不解不縛。
不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非圣人，非不圣人。雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。
若須菩提不見佛，不聞法，被外道六師，富蘭那迦葉，末伽梨拘賒梨子，刪阇夜毗羅胝子，阿耆多翅舍欽婆羅，迦羅鳩馱迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之師，因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。
若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住于八難，不得無難；同于煩惱，離清凈法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定。
其施汝者，不名福田，供養汝者，墮三惡道，為與眾魔共一手，作諸勞侶，汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異。
于一切眾生而有怨心。謗諸佛，毀于法，不入眾數，終不得滅度。
汝若如是，乃可取食。是我，世尊！聞此茫然，不識是何言，不知以何答，便置缽欲出其舍。
維摩詰言：唯！須菩提！取缽勿懼。于意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？我言：不也。
維摩詰言：一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相。至于智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫。解脫相者，則諸法也。維摩詰說是法時，二百天子，得法眼凈。故我不任詣彼問疾。
佛告富樓那彌多羅尼子：汝行詣維摩詰問疾。
富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，于大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。
時維摩詰來謂我言：唯！富樓那！先當入定觀此人心，然后說法，無以穢食置于寶器。
當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精；汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法；彼自無瘡，勿傷之也。
欲行大道，莫示小徑，無以大海內于牛跡，無以日光等彼螢火。
富樓那！此比丘久發大乘心，終忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。
時維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾于五百佛所殖眾德本，回向阿耨多羅三藐三菩提，實時豁然，還得本心。
于是諸比丘，稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，于阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。
佛告摩訶迦旃延：汝行詣維摩詰問疾。
迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即于后敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。
時維摩詰來謂我言：唯！迦旃延！無以生滅心行，說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義。
五受陰洞達空無所起，是苦義。諸法究竟無所有，是空義。于我無我而不二，是無我義。
法本不然，今則無滅，是寂滅義。說是法時，彼諸比丘心得解脫，故我不忍詣彼問疾。佛告阿那律：汝行詣維摩詰問疾。阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念我昔，于一處經行。時有梵王，名曰嚴凈，與萬梵俱，放凈光明，來詣我所，稽首作禮問我言：幾何阿那律天眼所見？
我即答言：仁者！吾見此釋迦牟尼佛土，三千大千世界，如觀掌中庵摩勒果。
時維摩詰來謂我言：唯！阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等。
若無作相，即是無為，不應有見。
世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有，即為作禮而問曰：世孰有真天眼者？
維摩詰言：有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。于是嚴凈梵王，及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現。故我不任詣彼問疾。
佛告優波離：汝行詣維摩詰問疾。
優波離白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念昔者，有一比丘犯律行，以為恥，不敢問佛。
來問我言：唯！優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，愿解疑悔，得免其咎。
我即為其如法解說。
時維摩詰來謂我言：唯！優波離！無重增此二比丘罪，當知除滅，勿擾其心。
所以者何？彼罪性不在內，不在外，不在中間。
如佛所說，心垢故眾生垢，心凈故眾生凈。
心亦不在內，不在外，不在中間。如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出于如如。優波離以心相得解脫時，寧有垢不？
我言：不也。
維摩詰言：一切眾生心相無垢，亦復如是。唯！優波離！妄想是垢，無妄想是凈；顛倒是垢，無顛倒是凈：取我是垢，不取我是凈。優波離！一切法生滅不住，如幻如電；諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢如幻，如水中月，如鏡中像，以妄想生。
其知此者，是名奉律；知此者，是名善解。于是二比丘言：上智哉！是優波離所不能及，持律之上，而不能說。
我答言：自舍如來，未有聲聞及菩薩能知其樂說之辯，其智慧明達為若此也。
時二比丘，疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是愿言：令一切眾生，皆得是辯。故我不任詣彼問疾。
佛告羅睺羅：汝行詣維摩詰問疾。羅睺羅白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子，來詣我所，稽首作禮，聞我言：唯！羅睺羅！汝佛之子，舍轉輪王位，出家為道，其出家者，有何等利？
我即如法，為說出家功德之利。
時維摩詰來謂我言：唯！羅睺羅！不應說出家功德之利，所以者何？無利無功德，是為出家。
有為法者，可說有利有功德。
夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。羅睺羅！夫出家者，無彼無此，亦無中間。
離六十二見。處于涅盤，智者所受，圣所行處，降伏眾魔，度五道，凈五眼，得五力，立五根。
不惱于彼，離眾雜惡，摧諸外道，超越假名。
出淤泥，無系著，無我所，無所受，無擾亂，內懷喜。
護彼意，隨禪定，離眾過。
若能如是，是其出家。
于是維摩詰語諸長者子：汝等于正法中，宜共出家，所以者何？佛世難值。
諸長者子言：居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。
維摩詰言：然！汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。
爾時三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不忍詣彼問疾。
佛告阿難：汝行詣維摩詰問疾。
阿難白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。
所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詰大婆羅門家門下立。
時維摩詰來謂我言：唯！阿難！何謂晨朝持缽住此？
我言：居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。
維摩詰言：止！止！阿難！莫作是語。
如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往！阿難！勿謗如來，莫使異人，聞此麤言，無令大威德諸天，及他方凈土諸來菩薩，得聞斯語。阿難！轉輪圣王以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會，普勝者哉？行矣！阿難！勿使我等受斯恥也。
外道梵志若聞此語，當作是念，何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。
當知，阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。
佛為世尊，過于三界；佛身無漏，諸漏已盡。佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？是我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶？
即聞空中聲曰：阿難！如居士言，但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣！阿難！取乳勿慚。世尊！維摩詰智慧辯才為若此也，是故不任詣彼問疾。
如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰不忍詣彼問疾。
爾時長者維摩詰，自念寢疾于床，世尊大慈，寧不垂愍。
維摩居士在病中，心生一念，為何慈悲的釋迦牟尼佛沒有念到我？佛告大目犍連：汝行詣維摩詰問疾。此時佛就轉向另一位大弟子，大目犍連，號稱神通第一，《阿毗達摩法蘊足論》是他做的。
目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入毗耶離大城，于里巷中，為諸居士說法。大目犍連也不愿去。因為大目犍連有一次在城中巷內，為居士們說法時，也挨過維摩居士的訓斥。
時維摩詰來謂我言：唯！大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說。
維摩居士對大目犍連說，你不應該這樣為在家的居士們說法。說法就要依據真正的佛法來說。這罵得嚴重了！
法無眾生，離眾生垢故。真正的佛法沒有一切眾生。換言之，也不需要度眾生，因為眾生本來是佛，何必要你來度？你以為眾生有罪過，自性本來不垢不凈，沒有眾生可以染污它的。
法無有我，離我垢故。法無壽命，離生死故。自性本來無我，不需要再去求個無我，也用不著你來講無我。自性無時間空間，沒有壽命，本來不生不死。
法無有人，前后際斷故。前后際斷就是前面一念已經過去了，后面一念還沒生起，過去了不可得，未來的還不生，當下即空，三際托空。
這一段現成是空的，你不用去求的。這是真正的佛法，你要是抓不住，三大阿僧祇劫以后再說吧！
「法常寂然，滅諸相故。法離于相，無所緣故。」一切法本來寂滅的，本來在涅盤中，本來無相的。佛法是離一切相，即一切法，所以法離于相。
法無名字，言語斷故。法無有說，離覺觀故。講什么佛啊，五陰十八界啊，都是多余的。
有這些佛學的理論東西存在，法執不脫，不能成佛。真正佛法是說不出來的，佛在《金剛經》里面就說，自己四十九年來沒有法可說，真正的法身不是知覺觀念可以體驗表達的，所以說離覺離觀。
法無形相，如虛空故。法無戲論，畢竟空故。真正佛法哪有形相？哪有境界？本來就虛空。一切講空講有的理論都是笑話。因為法畢竟是空的。
法無我所，離我所故。法無分別，離諸識故。佛法，也無所謂我所的建立。我們一切起心動念是唯識的作用，你能不起分別，才能轉識成般若智慧。識，不智。
法無有別，無相待故。法不屬因，不在緣故。法不是比量，不是相對的；法是現量，當下即是，是絕對的。一切佛法不離因果，不入因果，不在因上，離一切所緣。
法同法性，入諸法故。法隨于如，無所隨故。佛法在哪里？就在這里，一切世間法就是出世間法。佛稱如來，本來沒有來，也沒有去。
法住實際，諸邊不動故。法無動搖，不依六塵故。真正佛法無所謂正法時代，像法時代，還是末法時代。它的真理是永恒不滅的，也是常住不動的。
佛法不在聲香味觸法六塵上，靠念佛找清凈是依靠聲塵，看到佛像莊嚴覺得清凈是色塵。
法無去來，常不住故。法順空，隨無相，應無作。佛法不去不來，不生不滅，無所住而生其心。空、無相、無作是大乘的三解脫門，但只是方便法門，如果死抓住就錯了。
法離好丑。法無增損。法無生滅。法無所歸。佛法無美丑，不增不損，不生不滅，不能歸納說哪一種是佛法，哪一種不是佛法。
法過眼耳鼻舌身心。法無高下。法常住不動。法離一切觀行。大家打坐在眼耳鼻舌身意上做功夫，統統是錯的。
佛法是平等沒有高下：是常住不動的。觀想動念都不對，都是六根在動，同清凈法身不相干。
唯！大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示。其聽法者，無聞無得。喂！大目連！佛法的真相如此，你懂嗎？還在這里說什么佛法！真正佛法是說不出來的，也無法表達。真正懂得聽法的人，聽了等于沒聽。嘿！跟很多同學們一樣，聽了就忘了，因為他們無聞無得。
譬如幻士，為幻人說法，當見是意而為說法。當了眾生根有利鈍，善于知見，無所罣礙。
說法像是放錄音帶一樣，是空的。要有如此境界，然后才能隨機說法。要能曉得聽法的眾生是利根，還是鈍根，連他們前世的業報都要能知道。所以才曉得止觀，凈土，誰應該參禪。
以大悲心，贊于大乘，念報佛恩，不斷三寶，然后說法。因此，弘揚佛法，要能以大慈大悲的心情，贊嘆大乘的佛法，能報答佛恩，不斷于三寶，然后才有資格說法。
維摩詰說是法時，八百居士，發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。
維摩居士對大目犍連說這一番話時，當場有八百個居士悟道了，發了大乘菩提心。大目連自稱辯才不夠，不能代表佛去探病。
到這里已經有兩個大弟子不行了。
在繼續講下去之前，我們要特別注意，《維摩詰經》講的是形而上真如法界，也就是禪宗所標榜的直指人心、頓悟成佛的法門，是最上乘的佛法，所以和一般講漸修的法門，有許多不同的地方。
每一位被維摩居士申斥的佛弟子，他們在此地所代表的是小乘佛法、漸修法門、三大阿僧祇劫才成佛的觀點，與大乘佛法、頓悟法門、直指人心見性成佛的觀點是相對的。
這一點大家一定要先把握住，否則來聽《維摩詰經》不見得有好處，反而有壞處。什么壞處？會學成狂禪，口頭禪，犯了謗佛的罪！佛告大迦葉：汝行詣維摩詰問疾。迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。大迦葉就是禪宗的初祖。
所以者何？憶念我昔，于貧里而行乞。因為大迦葉有一次在貧民窟里化緣，佛十大弟子個個有不同的作風，說明了每一個人成道的境界，在道體上，雖然是一樣的，但是做人做事起用的時候各有不同，因為這些大阿羅漢多生累積的習氣不同。好像是同一個父母所生的子女，盡管遺傳一樣，但是子女的個性都不同。佛弟子中須菩提專門教化富人。大迦葉出身首富家庭，雖然成婚，但是和妻子一心向佛，二人謹守戒律；出家后將財產全部布施。穿糞掃衣，以修頭陀行著稱，喜歡與窮人結緣，與須菩提正好相反。所以佛有次呵斥他兩人心不平等。
時維摩詰來謂我言：唯！大迦葉！有慈悲心而不能普，舍豪富，從貧乞。
維摩居士見到大迦葉在貧民窟化緣，就責備大迦葉只度貧苦的人，慈悲心應該是普遍的，不論富人還是窮人都要度。
迦葉！住平等法，應次行乞食。出家人不自己耕種煮飯，出來化緣應該心里行平等法，挨家挨戶照次序乞食。
為不食故，應行乞食。為壞和合相故，應取摶食。為不受故，應受彼食。
不論人家布施什么都一樣的吃，就算是布施的食物中有葷的，當初的戒律也不禁止。有本書叫做《金山活佛錄》，寫的是真人真事。當年在杭州有位師父，他不修邊幅，從不洗臉，有次要傳法給我，他坐在床上臟兮兮的帳子里，叫我進去，我硬著頭皮掀開帳子把頭湊進去，哪曉得帳子里卻是一股清香味，蘭花都沒這么香。這事說給你們年輕人聽都不相信。我當年找師父，凡是大名鼎鼎的就不碰，專找一些苦行有道的師父。
回過頭來講本經，我們的身體是四大和合而來的，肉啊、骨頭、血液、神經等等湊合起來的。在沒有成道之前，還是需要維持身體這個機器，因此要摶食，就是用手抓著吃。
修道有成的人不吃食物也不死，他靠識食，是精神的食糧；乃至有天食，就是有天人送食。我們廟里晚餐不是正餐，叫藥石，就是把吃飯當作是用藥，用來維持這個和合的肉身，所以不得不吃。
佛說我們有四種進食方式：段食，觸食，思食，識食。這個吃飯的道理，我們留到本經后面，講吃飯的那一段，再詳細討論。
至于什么是化緣的精神？或者說，什么是化緣的出發點呢？
學佛的人只有布施別人，不接受別人的布施，這是不受。但是即使比丘修到不用吃了，因為慈悲，還是出來化緣，是為眾生種福田。
沒有得道的人聽了，可不要拿來做化緣的借口！有次一位比丘說，他本來不想化緣，為了給人一個布施的機會才來化緣。
我在旁邊聽到了，瞪了他一眼，本來還要送他一筆錢，也不送了。
因為他有傲慢心，還沒有得道敢說這個話！過去許多高僧如虛云、太虛，守銀錢戒，出家人不沾手銀錢，怕起貪念，人家供養的錢送來，他看都不看，管帳的向他報告，香火錢收入有多少，他答都不答，這也是不受。這一段講的就是出家人的戒行，化緣法門。
以空聚想入于聚落，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別。聚落是古時的村莊，以空聚想，是說比丘進入村莊城市社會，心里仍然一切皆空，不受環境影響。
有人說都市臟亂嘈擾住不得，都市與山林有何分別？都是你自心在分別。不論在家或出家人，出入社會對所見、所聽聞、所嗅、所吃的，都應該不起分別心。例如你是有道之士，見到萬人向你膜拜，心里也不覺得如何。
化緣時聞到菜香，跟風一樣沒分別。布施來的食物，不覺得好吃或難吃，都一樣。這些不是理論，是實際的功夫噢！你做得到就得道了。當年我在峨眉山閉關，期滿下山入城，離城市還有三四里路，就聞到空中一股股人味，跟我一起下山的，有一位隨從，就沒有聞到，他不是不起分別，因為進了城，一家小吃店正在爆回鍋肉，他就覺得香，嘴饞。你看，習氣是多么難斷。
受諸觸如智證。這句話更難懂了。受，是感受。觸，是接觸，像是接過一碗飯，或是居士向比丘頂禮，頭接觸到比丘的腳。種種的接觸都不會妨礙比丘內心清凈，因為性空緣起，不起分別。
知諸法如幻相，無自性，無他性，本自不然，今則無滅。大迦葉以頭陀著稱，維摩居士就教訓他，什么是真頭陀行，真頭陀行，心真出家。各位在座的不論在家出家的，要心能出家，才是真比丘比丘尼。
如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；能夠有資格受供養的人，是沒有煩惱的；卻也不脫離煩惱，因為煩惱即菩提。真有個煩惱可離，就成了斷見。托缽化緣的時候，沒有離開定，但明明還在走路吃飯，所以是無定無不定，隨時都在定中，是真正的大定。