要內心自覺守戒，看到別人的行為不正，不譏笑他，不批評他，不宣傳他的缺點，就是不譏彼闕，是菩薩凈土，是菩薩道。佛國沒有所謂犯不犯戒，因為那里人的行為自然都在道德中。
“十善是菩薩凈土，菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦，常以軟語，眷屬不離，善和諍訟，言必饒益，不嫉不恚，正見眾生來生其國。”學佛的基礎講戒，先要修十善業道。就是殺、盜、淫，貪、嗔、癡，妄語、惡口、兩舌、綺語，能夠把身口意容易犯的這十種過錯改過來，就是十善業道。前面已經講過了。
能修十善業道是菩薩凈土，為什么學佛先要學做人？人道沒有修好就想證果是沒有可能的。人道怎么修呢？就是修十善業道，修好了就是人道的成就。菩薩成佛時，“命不中夭”，不會中年幼年就死去；“大富梵行”就是雖富有，同時也肯修行，這就不是我們常說的“貧窮布施難，富貴發心難”了；“所言誠諦”是所講的話言而有信；“常以軟語”就是不會粗暴地與人講話，不像我常大聲吼人；“眷屬不離”，父母兄弟姊妹等六親眷屬不會分離；“善和諍訟”，能調和別人的諍訟；“言必饒益”，總是講有益于人的話，不講無益之言；“不嫉不恚”，不嫉妒不怨恨別人。講了這一段，再用每一條來對照自己今生的遭遇和言行，就知道自己前生有沒有修十善業道了。
“如是！寶積！菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心：隨其深心，則意調伏；隨其調伏，則如說行；隨如說行，則能回向；隨其回向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土清凈；隨佛土凈，則說法凈；隨說法凈，則智慧凈；隨智慧凈，則其心凈；隨其心凈，則一切功德凈。”這一路連下來，就是凈土法門，學佛做功夫的程序就在這里了。佛說第一步是直心，不走諂曲心。因為真正修直心才能發心，發什么行？發心行愿，真能修行。然后慢慢就得到了深信，修持智慧功德心愈來愈深。得到了深心，你的妄念意識自然得到調伏清凈，你打坐時妄念降伏不了，因為沒有得深心。佛在《金剛經》中說“應如是降伏其心”，照《維摩詰經》的道理來說，要直心、發心、深心自然能調伏妄心。調伏了妄心，你才做到言行一致，說得到就做得到，做得到的當然說得出來。因為做到“如說行”，才有資格回向一切眾生。能回向，你的智慧才能方便度人，成就眾生。能成就眾生，你的佛土就是凈土了。你的佛土清凈了，自然開口所說一切都是凈法。因為說的是凈法，自然智慧清凈。因為智慧清凈，你心就清凈，就是凈土了，唯心凈土。也用不著往生那一個凈土了，到了心就是凈土時，則一切功德莊嚴清凈。佛在這里說得清清楚楚，修行的方法就在這里了。
“是故，寶積！若菩薩欲得凈土，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈。”隨便你修哪一種凈土，西方極樂凈土也好，東方藥師琉璃光，上方香積，北方不空如來凈土也好，南方寶生如來凈土等等，要注意重點的這四句話：“若菩薩欲得凈土，當凈其心，隨其心凈，則佛土凈。”你心不清凈，念佛念法念僧只能算暫時種一點點善根罷了！什么是心，這問題大了，不是大家現在用的知覺感覺第六意識的妄想心，而是包括身心內外，心物一元的全體真心。至于怎么凈，要先從妄念開始清凈，漸漸地使意識凈，然后是身凈，然后進入到身心內外心物一元完全的清凈。這樣才是真正的心凈，真正的凈土，真正的佛法，要把握到。這里是《維摩詰經》的第一個要點。“爾時舍利弗，承佛威神，作是念：若菩薩心凈，則佛土凈者，我世尊本為菩薩時，意豈不凈？而是佛土不凈若此。”這是很有戲劇性的一幕。舍利弗就是《心經》上的舍利子，他是佛出家弟子中智慧第一，很多經典都是因他起來向佛請示而由佛開示的，也是經常跟隨在佛身邊的弟子。
這時“舍利弗承佛威神，作是念”，是聲明舍利弗并不是不知道這個問題，他雖現出家的小乘羅漢相，但他本是大乘菩薩，不會不懂，而是裝不懂，好像是跟佛二人在唱雙簧。
佛用心念的威力感通他，叫他提問，是佛與弟子間心念彼此感應道交。于是舍利弗就心中產生一個思想，假如菩薩心凈了，那么成佛時他的佛土就是凈土。
“佛知其念，即告之言：于意云何？日月豈不凈耶？而盲者不見。”佛感應到了舍利弗的心念，就對他說，你的意思怎么看，日月難道不干凈嗎？為什么瞎眼的人看不見光明？佛這個道理是說，清凈光明無所不在，為什么不能清凈呢？是因為人自己心念的罪障的緣故。
“對曰：不也，世尊：是盲者過，非日月咎。”舍利弗回答，看不見日月的清凈光明，與日月本身沒有關系。日月永遠是發光的，是瞎眼的人自己看不見日月的光明。這里用了“過”字，是代表多生累積的業報因緣，所以眼睛不能見光明。
“舍利弗：眾生罪故，不見如來國土嚴凈，非如來咎。”佛就告訴舍利弗，你講得對，一切世界國土沒有不凈的，眾生因為自己罪孽的緣故，所以看不見國土的莊嚴清凈。這不是佛不來感應你，是你自己沒有辦法受感應。比如太陽永遠是照著大地，可是你躲在房子里，以房子為自己的天地，自然看不見太陽。一切佛菩薩善知識，都想把自己的智慧光明灌輸給眾生，而眾生卻自己擋住不接受，自以為是。
“舍利弗：我此土凈，而汝不見。”佛再告訴舍利弗，這世界就是佛國凈土，只是你們看不見，只見到臟的一面。講到這里，我舉個例證，你們參考一下。坐在這房中，環境很干凈吧！這墻壁做的，可是泥土和磚頭的本質是泥土，如果把泥土放在房中，你就嫌臟了。墻上糊的有壁紙，你們去紙廠看過就知道紙漿是又臭又臟。沒有一樣東西本來是干凈的，可是經過人工制造，現在都好像變得干凈了。
你去廚房看看，都很臟，可是做出來的菜色香味俱全。所以《心經》上告訴你不垢不凈是高一層的道理，是法身上的道理，本體的道理。這里也是講本體的道理，但又講現象的道理。一切物質世界的現象，凈與不凈是你智慧功德的能力，唯心所造。這個世界婆娑國土，只是佛的三千大千世界國土的一部分，佛告訴舍利弗，我這個娑婆國土其實非常干凈，可惜你看不見：好像我們這一輩人比舍利弗運氣好一點，看見點影子。你看那航天員在外層空間拍的相片，這個地球多美麗啊！很嚴謹啊！這個道理很深，要參究。
“爾時，螺髻梵王語舍利弗：勿作是念，謂此佛土以為不凈。所以者何？我見釋迦牟尼佛土清凈，譬如自在天宮。”這時聽眾當中有一位大梵天天王螺髻梵王，他頭發是右卷的，他告訴舍利弗，你的想法錯了，你認為這個世界不干凈，但從我們的眼光看來，這個世界清凈莊嚴極了，同我們的自在天宮一樣美麗。舍利弗言：我見此土，邱陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。”舍利弗說，可是以我們人的眼光來看，這個世界有山有坑，有刺人的荊棘，有土有石塊，充滿了又臟又臭的東西。舍利弗跟螺髻梵王都是老實地把自己看到的說出來，這是個大問題。
“螺髻梵王言：仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不凈耳。”螺髻梵王稱舍利弗“仁者”，這是佛教對平輩的出家人或在家人的尊敬稱呼，是由《維摩詰經》翻譯過來才開始使用的。中國習慣則是稱仁兄或賢弟，仁與賢都是代表道德高尚的意思。螺髻梵王對舍利弗說，因為你的心有高下，就是有分別心，萬事計較的意思。換句話說，也就是心不平。
如果心平了，看一切眾生如諸佛菩薩，也就是平等，合起來叫平等心。平等心這個觀念，在人類文化中首次出現是來自佛法。心不平等，所以看這個世界就有缺陷。而心所以不平等，是因為不依佛的智慧眼光的緣故。要得佛慧得先修佛眼，佛眼永遠是以慈眼看一切眾生。人看人則是用斜眼、怒眼、諂媚眼看人的。記得我小時候跟著媽媽上廟子，看到菩薩的像就問媽媽，為什么菩薩的眼睛好像沒睡醒似的。她隨口答我說，菩薩要是全睜開眼，世界上看不到一個好人，只好半閉著眼了。當時就這樣聽了，等到以后年紀大了，也學佛了，才覺得媽媽講得真有道理，不知道她是怎么冒出這句話來的。
佛慧是什么呢？一切畢竟空，了無一切可得，所以依佛慧看世界，自然是心無高下，一切空嘛！不垢不凈，自然看到的是凈土了。
“舍利弗！菩薩于一切眾生悉皆平等，深心清凈，依佛智慧，則能見此佛土清凈。”我們號稱學大乘菩薩道的人，讀起經典來真令人臉紅，這里講的，我們哪一點做得到啊？螺髻梵王繼續向舍利弗說，因為菩薩看一切眾生平等，如此慢慢修持，就能夠身心清凈，不只是表面的。依唯識的道理來講，我們的思想意念清凈了還不算是深心，只是第六意識的清凈，第七第八識還沒清凈。要把第八阿賴耶識清凈了，才算是身心清凈，到了這個境界才是真正依佛智慧，那時看這個世界就是佛土清凈。所以唯識說把第八阿賴耶識轉成大圓鏡智，不只是意識心念轉了，而是種子心念轉清凈了，習氣種子都轉了，然后再看這個世界，哪里不清凈呢？
“于是佛以足指按地，實時三千大千世界若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大眾，嘆未曾有，而皆自見坐寶蓮華。”佛見螺髻梵王和舍利弗討論個沒完，就顯神通，用腳趾按在地面，當時所有三千大千世界百千萬種的珠寶都呈現出來。講到這里，想起世人顛倒，都愛珠寶鉆石，其實都是泥巴變的，有什么好？鉆石同煤炭的分子一樣，只是排列方式不同。一個夏朝的陶碗，價值連城，還不過是泥巴燒出來的，我在街上買個新的碗，又美又實用。所以好與不好，都是唯心所變。這里佛以唯心神通智慧的力量，把這世界另一個面目呈現了，譬如寶莊嚴佛，有著不可計算功德的寶莊嚴佛土。在座的所有人看見了，都贊嘆從沒見過如此場面，不只如此，所有人還看見自己坐在珠寶做成的蓮花上。
“佛告舍利弗：汝且觀是佛土嚴凈？”佛就問舍利弗，這樣的佛土是不是莊嚴清凈呢？
“舍利弗言：唯然！世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴凈悉現。”舍利弗答說，唉！是的，從來沒有見過，從來沒有聽過，這個世界有這么漂亮，現在親眼看見莊嚴清凈的佛國土呈現在面前。
“佛告舍利弗：我佛國土，常凈若此，為欲度斯下劣人故，示是斯惡不凈土耳。”佛告訴舍利弗一個秘密，佛的國土經常是這么樣的清凈，但是為了適應這個世界上根器下劣眾生的關系，所以呈現的物質世界是如此的不干凈。
“譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異。”天人吃飯不是每一個人拿個碗和盤子來吃，是共同用一個大的容器來吃，可是同樣的飯，每個天人吃到嘴里的感受不一樣。福報大的天人，味道就好，福報小的，味道就差一些。其實不只是天人，我們也一樣，有胃病的人吃起來什么都不對，沒有胃病的人卻覺得好吃。當年有幾個同鄉從老遠的鄉下來找我，我拿巧克力糖招待他們，那曉得他們一點都不覺得好吃。又像有一次，朋友招待我吃最好的榴蓮，那個味道真難聞，我的福報不夠，真難以下咽。有的人能把高麗參當蘿卜干吃，但我只要吃一小片就會流鼻血，補不得。所以福德不好的人，吃什么都不美味。
“如是！舍利弗！若人心凈，便見此土功德莊嚴。”佛作了個結論，假如這個人自心清凈，自然看到這個佛土的功德莊嚴。這是事實，不是理論。例如你們真正修到禪定的人，在靜坐中會覺得身體內外一片光明，這不是用眼睛看見的。不過有時眼睛發炎也會見到光明，那個不是的。得定時，身體內外一片光明，身體已經沒有感覺了，沒有身子了，也沒有一點妄念，是絕對無分別，清凈莊嚴。這個光明是自性光明，晝夜不變，動中靜中都在一片光明中，也就是密宗所講的，虹光之身。這我平常不跟你們講，怕你們聽了著相，天天求光明，最后非神經不可。
現在告訴你們兩個原則，一是心理上沒有一絲雜念，二是生理上沒有身體的感受了。你們坐在這里聽課，身體有感覺嗎？感覺到自己的手腳身子嗎？是痛還是樂？在這個境界如果看到光明都不是好事噢！能夠不理它，倒還馬馬虎虎；聽過我講內外一片光明，自以為是放光了，那是瘋光。不要亂來！很多人在這個里面看到東西，就說是發了眼通，其實是發了神經。
到了內外一片光明的境界，不論在定出定，若這個物質世界都是清凈莊嚴。這樣修持的人本身的氣象也會改變，臉色好看，放虹霓之光。有許多人自覺打坐放光，但是看他那滿臉的病相、死相，比煤炭還要臟。這些都是事實，不是理論。我看同學們打坐的樣子，念頭沒有一個是清凈過的，我一看就知道了。你有過一剎那的念頭清凈，你那神氣就不同了，走兩步路也不同了。不要以為打坐就是入定，心不清凈，搞了半天都白搞了。
“當佛現此國土嚴凈之時，寶積所將五百長者子，皆得無生法忍，八萬四千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。”當年我們學佛，誦到這里，大家就想，佛是右足還是左足按地？是用大足趾還是小足趾呢？佛是怎么坐的？為什么不用手按地？這些都是話頭。你們倒好，不起分別心，讀了就放過去了。你參參看，這些經文決不是偶然說的。例如《楞嚴經》講到阿難出了問題，佛從頭頂放光有九百化身佛在其中，傳一個咒子，教給文殊菩薩去救阿難。為什么要從頭頂放光？為什么另一個場合又是從心口放光？還有從眉間放光的，什么理由？如果佛經都是神話假話，那就不用研究也不用學佛了。如果真有事實，為什么放光的部位不同？這就是研究佛學的精神，也是實修，同打坐做功夫都有關系的。國土，心田是心土，在生理上，胃是五行中的土，這些數據給你們，你們去參，參出來可以學佛，否則是學饞，不是禪。這是我提出《維摩詰經》里的話頭要你們去參。
這里講到當佛現出國土嚴凈的時候，寶積所帶領來的五百世家公子，當場就得了無生法忍。在座的八萬四千人，統統發了大乘心。發心是發明心地，就是禪宗講的明心。
“佛攝神足，于是世界還復如故。求聲聞乘者，三萬二千諸天及人，知有為法皆悉無常，遠塵離垢，得法眼凈。八千比丘，不受諸法，漏盡意解。”佛學上講神足通，一般研究教理的把這足字解釋做滿足的足，是充滿的意思。講修證功夫的，神足通的足是腳，真有神足通功夫的人是可以飛天的。
經文說，佛把腳收回來，腿盤起來，這時眾人看見世界恢復原狀。這里又要參，為什么佛要等到五百長者子得到無生法忍，八萬四千人發了大乘心之后就把腳收回來？而這時，小里小氣，計較心又大的，求聲聞的三萬二千諸天和人，總算悟道了，曉得一切有為法是無常的，曉得一點空的道理了，怕了這個塵世的牽累，得了一點法眼清凈而已。
你看，佛他老人家看出來，大乘根器的境界現完了，把腳拿上來。因為對小乘根器的人沒辦法，只好把腳收回來。好吧，該你們來吧，結果小乘根器的人也證道了。跟著有八千比丘「不受諸法，漏盡意解」，注意喔！不管你是天臺、密宗、凈土、禪，哪一個法門的，能做到這八個字才是真正比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。我們眾生的煩惱和病痛，都從心中結使來，都解不開，如果意結一解開，八十八結使自然清凈，自然可以達到漏盡通的境界，才可算是比丘的阿羅漢，才可以做到不受諸法，空也不受，一切皆不受。
比如今天有道友，一定要介紹有位從外地回來的人來看我，他長期睡不著覺，一身是病，人變得很悲觀。我跟他談了一下，沒法子同他深講。他根本的問題就是意結太多，唯心所造，影響到生理的健康。意解心開就是道，禪宗開悟的第一步就是這個。拿密宗來講，開悟第一步是脈解心開，心脈打開了。我們的心臟好像是八瓣蓮花，定力到了，真悟道了，心脈就打開了，就是意解心開。那是事實，沒有辦法冒充的，心脈打開有心脈開的象征。有年輕人來找我印證，就憑這一念就不行了。修持要實實在在，不要自欺欺人，自以為懂了一個道理就到家了。真到了有所心得的時候，一定是意解心開，脈解心開。《維摩詰經》第一品就講到這里。