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禪，作為禪宗的禪，直指人心、見性成佛的禪，它是離開語言文字的，不是用邏輯思維可以解決的問題，只能用“以言遣言”的方法提示一下。至于究竟什么是禪，或禪是什么，還得我們自己切身去體會。
什么是禪？首先，禪是一種境界。禪宗有一句話，叫做“如人飲水，冷暖自知。”這是一種什么樣的境界呢？是覺者的生活境界。覺者就是佛，佛時時都在禪當中，佛的一舉一動、一言一行無不是禪，所以說“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。”這是覺者的生活，這是佛的生活。“那伽常在定，無有不定時”，這就是禪的境界。我們可以從外表看到佛的那種安詳、自然、喜悅。這也是悟者的生活境界。開了悟的人，還沒有完全成佛，他也有這個境界，這是第二個層次。第三個層次就是行者的境界，修行者、修禪的人有時也有這個境界，但是他的這種境界不能完全打成一片，是有間斷性的，而且他的這種境界在層次上與佛的境界有差別。
就是說，雖然你的知見與佛是平等的，“心、佛、眾生三無差別”，但那指的還僅僅是因地中的一種平等，不能完全做到與果位上的佛等同。但是說心、說佛、說眾生、說平等，仍是一種理論、一種思維分別，卻要這一切的一切都拋開。只有把一切的理論架構拋開了，把一切的思維分別拋開了，你才能體驗禪的境界。換句話說，只要你把二元對立的東西徹底放下，當下就是禪的境界。并不是說還要等到什么時候才是那個境界，一切都是當下的。我們每個人不妨試一試，在片刻之間，一秒鐘、兩秒鐘、三秒鐘，你可以體會一下這種境界。從效果來說，禪是一種境界，我們每個人真正要去把握的就是這個東西。
第二，禪是一種受用、一種體驗。禪的境界是看不見摸不著的，只有自己去體驗、自己去受用；而且這種受用是自受用，與他人不能共。禪的受用和體驗唯行者有，唯證者得。你若是個修禪的人，就會有這樣的體驗和受用；你若證得了禪的境界，你就會得到這種受用。用一個比喻來說，在六月三伏天，我們走在大太陽底下，那個時候我們最想什么呢？就人而言，是想到一個涼快的屋子里面去。當我們進到這個有涼快的屋子里以后怎么樣呢？好清涼、好自在、好舒服。那種感受只有你自己知道，那種感覺你說得出來嗎？用語言描述不出來。別人只看到你在那里很安詳很自在，你的那種受用他人是體驗不到的，你那種體驗是不與共的。當然這是由空間的轉移得到的受用。
我剛才說，禪是直接的、當下的。它不需要空間的轉移，也不需要時間的轉移，即此事，成此事。這就像一位詩人描寫一位禪師在炎天暑熱的時候感受到的禪的受用。
這位詩人在他的詩是怎么寫的呢？大家可能都知道：“人人避暑走如狂”，在暑熱炎天，都想避暑，東奔西走好像發了狂一樣。“獨有禪師不出房”，只有參禪的人、學禪的人、修禪的人，他沒有這種奔走如狂的現象。“無熱惱”，并就感受不到這種熱鬧。“只緣心靜自然涼”，心靜了自然就涼了。心靜是個什么狀態呢？就是我剛才說的，涼和熱這種二元對立的狀態不存在了，沒有什么熱或者不熱。一有二元對立，他的感受馬上不同了。二元對立是什么呢？就是我們的分別。
這里還有一個故事，講的是有一位修禪尊者，有一天看書，一直看到太陽下山，到了掌燈時分，雖然沒有點燈，但他依然在看，書上的字非常地清楚，一點都不模糊。這時有位大師秉燭夜行來到他的房間，看到尊者在沒有燈光的情況下仍然在那里看書，便說：“天色已晚，你怎么還在看書啊？看得見嗎？”尊者經他提醒，馬上起了分別心來：哦，看不見了。當下他就眼前一抹黑，什么也看不見了。
像這種故事很多。新羅國的元曉大師到中國來求法。走到中國的邊遠地方，傍晚時分，前不著村后不著店，在荒郊野外也找不到一個借宿的地方。幾個人沒辦法就露地而宿，沒有水，也沒有吃的東西。晚上模模糊糊地到處找水喝，突然找到一個很小很小的坑，里邊有一點水，他們就拼命地喝，喝了以后感覺甘甜舒服。到第二天早上一看，那水是從棺材里面流出來的尸水。當下起了分別心，嘔吐不止。同一件事情，由于有分別和沒有分別，截然是兩種效果。沒有分別的那一刻，就是禪的境界、禪的受用，這種受用非常地明顯。
和尚到寺院里掛單也是一樣的。掛單的和尚來了，把他送到一間房里去，住在那里挺安心的，美美地睡了一夜。到第二天人家告訴他，這個房間昨天死了人，或者是病死的，或者是上吊死的。他聽到這話以后就不敢再住那間房了，他覺得有鬼。鬼在哪里呢？鬼在心里，就是分別。這種情況我們每個人都可能遇到過。
所以說分別執著害死人，它是世界上一切問題的總根源。要想成佛做祖，先要去掉這個東西。所以說禪是一種受用、是一種體驗。這種體驗就是要遠離分別，達到無分別。因為世界上的事情本來就是平等的，一切都是平等的。差別只是它的相，平等是它的性，我們要離相而證性，這樣得到的受用才是究竟的。
第三，禪是一種方法、一種手段。這是從禪的方面來講，不是從禪的究竟來講。當然究竟不離方便，方便不離究竟，二而一，一而二。從本質上看，禪是見性的方法，“直指人心，見性成佛”。這種方法，它最究竟的目標就是直指見性，不走彎路。如何才是直指呢？就是要我們每個人自己是佛，要，不是半信半疑，而是一點懷疑都不要有。然后就在此觀念的指導下，把佛的一切要求一步到位，這就是“直指人心，見性成佛”。所謂“見性成佛”，就是一步到位——直指嘛。
這種方法不是死的，而是活的。它是一種動態的方法，因人、因時、因地在起變化。釋迦牟尼佛拈花示眾用的就是這個方法。迦葉沒有說話，只是笑一下。禪傳到中國后還用拈花示眾的方法嗎？在禪宗的燈錄、語錄中，好像沒看到有人在用這種方法。沒有哪一位祖師拈起花來，你一笑——你哄堂大笑也沒用，你不是見性。所以這種方法是不能抄襲的，抄襲無用。這種方法是活的，是動態的。祖師他這么一做，一比劃，你怎樣能夠知道他開了悟呢？這一定是要有那樣的老師，再有那樣的弟子才可以。老師有見地，弟子有見地，彼此默契，心心相印，才能夠達到這個效果。所以說，禪的方法是活的。
禪宗講“不以死法與人”，就是它沒有一個固定的模式。古代祖師在接引學人的時候用過很多的方法，總結起來就有一千七百則公案。一千七百則公案是什么呢？初步總結一下，就是一千七百種方法。我想那也只是見于語錄記載的，還有那些不見語錄記載的，恐怕一萬七千種方法也不止。禪的方法和手段是因時、因地、因人而靈活運用，不斷發展的。一直到今天還在發展。今天有“安祥禪”、“生活禪”，都是方法在改變。要因人、因地、因時而契理契機地運用禪來接引大眾。
第四，禪是一條道路。禪既然是個方法，有了這個方法，就有路可循。是一條什么路呢？是一條探索開發智慧之路。我們每個人都具足如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。我們應該用什么方法來開發它？禪師告訴我們，有一個方法，這個方法拈來便是：“當機立斷，直下承當。”這個方法很簡便，但是也很難，這就叫壁立萬仞、無門可入。但是你在這壁立萬仞的情況下得有一點勇氣，一步邁上去。
禪又是掙脫桎梏之路。我們生活在相對的世界當中，一切相對的東西都像枷鎖一樣把我們捆得緊緊的，使我們不得解脫、不得自在。比如說，晚上我們要休息、要入睡，如果此時妄想紛飛，卻躺在床上輾轉反側、不得入眠，越睡越清醒，是什么東西使我們不得入睡呢？是妄想在作怪，是分別在作怪。如果你沒有妄想，上床就能睡著。這樣的人也很多。但更多人晚上愛東想西想，難以入睡，他非常羨慕那種頭一挨到枕頭就睡著了的人，他非常羨慕。但羨慕也沒有用，因為羨慕本身又是一種執著。你要睡就睡，睡覺時就睡覺，要心無二用，要從一切分別的枷鎖之下掙脫出來。
禪又是尋求解脫之路。桎梏就是腳鐐手銬，去掉桎梏，當下就是解脫，禪就是起這個作用。總而言之，禪是圓滿生命之路。我們的生命有很多缺陷，這些缺陷都是自己制造的，并不是我們本有的。我們本來應該有圓滿覺悟的人生，圓滿覺悟的生命。我們之所以有很多缺陷就是因為不能夠覺悟，不能夠回歸生命的當下，總是心外求法，向外馳求，所以不得圓滿、不得自在、不得解脫。千萬不要在桎梏之外去求解脫，不要在生死之外去求涅槃，不要在煩惱之外去求菩提。解脫是一種無限的自在，是一種徹底的自由。這種徹底的自由自在在什么地方？無限就在有限中實現，涅槃就在生死中尋求。生死與涅槃是不二的，無限與有限是不二的，煩惱與菩提也是不二的。其中隔了些什么呢？隔了一些無明，即分別心。你當下超越了它，“不二”就能實現。所謂生死即涅槃，煩惱即菩提，有限即無限，就是這個道理。禪的這個道路，就是告訴我們這樣一個事實。
第五，禪是一種生活的藝術，生活的方式。我們一般人的生活，基本上不具備禪的超然性、超脫性，不具備禪者的喜悅安詳，都是在痛苦中掙扎，談不上什么生活的藝術，無非柴米油鹽妻兒老小。出家人也有種種的煩惱。出家人的煩惱，高尚一點的叫求學，叫參訪善知識。古人講“不愁無廟，只愁無道”，都希望在修行上達到一定的層次、在道業上有所成就。有了道就一定有廟。這是講出家人的煩惱。在家人的煩惱，如果是學佛的人，今天聽到說參禪好，就來參禪，明天聽到念佛好，又去念佛，想阿彌陀佛馬上就把他接到西方極樂世界去，不在這個娑婆世界停留，娑婆世界太苦太苦。這是學佛人的煩惱。不學佛的人煩惱就更多，痛苦就更多，可以說是一言難盡。生活當中哪有什么藝術啊！即使是藝術家，他的生活也并不等于是藝術；也不等于是演戲，演戲是比較輕松的。
但是禪者的生活，那真是一種藝術。有個禪師寫過一首詩，講出家人的生活。他說：“幸為福田衣下僧，乾坤贏得一閑人。有緣即住無緣去，一任清風送白云。”在乾坤天地之間，是一個清閑自在的人，可見這種生活的藝術性很高。陣陣清風，縷縷白云，就像僧人的生活一樣，就像僧人的形象一樣，多瀟灑多自在！可以說是真正達到了瀟灑走一回。我們一般人說瀟灑，實際上是硬著頭皮說的。哪里有真正的瀟灑？真正的瀟灑是禪者的生活，是一種藝術化的生活，所以說禪是一種生活的藝術。