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吐槽完了狄奧多拉，脫歡又問起郭康的計劃問題。
“你剛才說埃及，我倒是聽說，埃及那邊，學術氛圍一向很濃厚，至今也是天方教世界的重要文化中心。”他咨詢道：“你和那幾個使者也聊過了，你覺得，這些人，能被我們加以使用么？那邊的情況，會不會比歐洲好一點？”
“他們那邊的文化中心和教育中心，也是天方教的吧。能直接用好他們么……”郭康深表懷疑。
“那倒是無所謂。只要能站住腳，肯定會有教法學者樂意跟我們合作，幫我們解釋這些問題的。”脫歡倒是不在意：“埃及歷史上換了多少次主人了，也不差咱們這一回。他們早就熟練了吧。”
“這倒也是……”郭康猶豫了下：“不過對于我們的要求來說，埃及那邊的條件，也是遠遠不夠的。所以我覺得，肯定還得從頭開始。”
“我和老海膽他們聊過。哪怕是極盛時期，埃及的文官也是完全不過剩的，甚至同樣很稀缺，更別說現在了。雖然理論上，馬穆魯克們也一直需要接受系統的文化教育，從而可以擔任地方長官，幫助主人進行統治。但實際上，這些人的文化水平并不高，國家也沒有穩定的禮制。二百年了，依然是一群亂哄哄的軍頭和牙兵。”
“所以我感覺，他們的文化，跟歐洲相比，依然是一個水平的。所謂發達，又怎么樣？最后還是沒有形成教育系統，靠教會來硬頂。只不過歐洲是拜上帝教會，那邊是天方教的宗教學校就是了。這不還是五十步笑百步么？”
“那照你這么說，所有人都是五十步笑百步了。”脫歡指出。
“我確實這么想的。產生完善的教育機制之前，大家確實都是五十步笑百步啊。”郭康發牢騷道：“而且我覺得，這邊的人，幾百年內，大概也別想有什么突破了。”
“這么嚴重啊……”
“真的。”郭康說。
他對此很清楚，因為哪怕工業化之后，歐洲的教育也依然一言難盡。有些地方，國家倒是想推動教育，但大家真的沒這個本事。在一些德意志邦國，17世紀就有政府強制的教育政策了，誰不送小孩上學，就得罰款。但是，這種教育，依然是教會承包的。學習的教材，還是圣經和歷代先賢對經書的注、疏。承擔教師責任的，也還是教士。這種對于教會的依賴，一直持續到很久以后。
直到拿破侖戰爭之后，痛定思痛的普魯士，才開始對教育進行全面改革，推廣了世俗化教育。這在當時的歐洲，可以說是最“先進”的了。然而，由于普魯士和他的繼承者，長期擔當反派角色，所以，這套制度，也長期被人視為邪惡軍國主義制度下的衍生。
作為對比，那些“走正道”的，作為大家學習對象的國家，就不搞這些東西。直到21世紀，英國還有五分之一的人存在讀寫障礙。美國更夸張，在1992年的黃金時期，還有14的人識字少到無法理解完整的句子，還有29的人聰明到能書寫自己的名字，但無法理解電話簿和藥瓶標簽這種高深復雜的文本。一半左右的成年人不能從文字里提取兩個以上的數字來使用、不能進行兩步及以上計算。這還是當年最好看的數據，到2017年，這兩個比例已經增長到19和33了。
這個結果，只能說讓人嘆為觀止，都不如近代歐洲國家的教會教育……
這些話，不知道怎么給脫歡說。當然，這里頭的原理倒也不難理解。
“地中海世界，或者說中原之外的世界，本質上都差不多。”他想了想，說道：“我之前說過，所有人，都需要組織。但無論蠻、夷、戎、狄，文明都過于落后，他們建立組織的方式非常依賴于對偶像和教條的迷信，無法理解何為真正的信仰，也認識不到真理到底是什么樣子的。”
“《道德真經》記錄說，天父創造萬物，以人為最尊貴者。《天兄救世經》告誡大家，天父愛世人，已經把最寶貴的靈魂賦予了人類，把自由選擇的權力也一并允諾給了人。張大牧首在《警世十訓》里，更是明確表示，一定要警惕那些假先知，不能讓他們以神的名義，裹挾和欺騙人類。這種團伙的危害很大，要堅決對抗，直到搗毀他們的老窩才行。”
“天父創世之后，就把世界交給了我們。我們人的集體意志，其實就是天父意志的投射，或者說是天父意志在我們這個世界的具現化。”他解釋道：“古典時代，人們用具象化的牌位，來代表神，進行祭祀。這個牌位，就是神在我們世界的具現。《春秋》說，民眾就像是神的木主一樣，就是這種比喻。”
“不過，這種思想過于高深，其他人我看就沒有能理解的。”他搖搖頭：“因此，他們的上限也就鎖死了吧。”
“這么說，我倒是能理解了。”脫歡點點頭：“不過你上次好像不是這么解釋的吧……”
“釋經的方法可多了，又不是拘泥于一種。”郭康完全不在意：“經書的內容很有限，如何理解、解讀，當然要看具體的環境。神和圣人的意思總是簡明扼要的，我們看到的，也都是天兄教誨的一個側面罷了，并不算沖突。”
“那你確實適合去教會搞經書……”脫歡撓撓頭，說道。
“啊？”
“沒什么……”
搪塞了一句之后，脫歡就繼續問道：“你繼續說，這種事情，導致了什么影響？”
“這肯定會妨礙很多事情的。”郭康又引用起來：“《道德真經》說，世間的道理，都有著自然而然的法則。張大牧首注釋說，這是因為我們人和整個世界的規則，都是天父設定好的。所以大道就在這些自然法則之中，無處不在。”
“所以，我們平日里行事，也要尊重事實，從自然實際出發，這樣才算得上尊崇天父的意愿。蠻族里也有經師，但這些人念經都念傻了，天天叨咕著要信奉天父，卻連基本的概念都不懂。”
“我前幾天，還給基輔教會的人，說這個事情。”郭康搖搖頭，對脫歡說：“古人說，孝順父母有三個層次。最低的一層，是物質贍養；更高的一層，是保持態度恭順，不要讓父母受辱；而最高的一層，是尊重。這最高的尊重，按孔子的說法，就是發揚父母的崇高品質，延續他們的意志。”
“對于神，和對于父親，其實是差不多的。定期舉行儀式，進行供奉，只是最基本的信仰。提高自己的品性，遵守美德，不要給天父丟人，則比這高一級。而最高也最難辦的，就是體會和實踐這種意志了。絕大部分信徒，恐怕都做不到這一點啊。”
“我給你舉一個例子，伱就知道了。”他想了想，說道：“在蠻族那邊，也有人希望大家模仿我們，構建基于人本身的評價體系。比如，可以把人的幸福本身，作為一個最高指標。符合這個標準，就合乎人類的利益，可以視為符合道德。通過這種完全功利的方式，構建道德觀念。”
“這個想法有點粗疏吧。”脫歡說：“不過，也是個很大的進步了。蠻族原本沒有道德，只有宗教帶來的約束。隨便構建一點什么出來，都是好事吧。”
“理論上確實是這樣，但實際上并沒有構建出來。”郭康說：“有人提出了這么一個問題：如果，你在駕駛一輛運貨馬車，拉車的馬突然失控了，你只能盡力扯住韁繩，試圖把它往一個方向驅使。如果往左拐，會把那邊的人一個人撞死；如果往右拐，會把那邊的三個人都撞死。這個時候，應當往哪去拐？”
“得看是什么人吧。”脫歡說：“不過事情緊急，估計也來不及判斷吧，那肯定是往人少的那邊去了。”
“那出事兒了，也不應該怪這個駕車的人，對吧。”郭康確認道。
“就算撞到什么，也不能怪他。可能是馬的問題，車的問題，甚至那幾個受害者自己亂跑的問題，但這個人是沒什么錯的，也不應該被道德譴責。”脫歡說完，好奇地問：“我對哲學沒什么研究，也沒聽說過這個話題。不過，為什么這個問題會和道德構建的學說相關啊？真認為這個人的選擇觸犯了道德？”
“是啊。”郭康點點頭：“這個問題就是為了論證，不存在完全的道德行為。因為這個情況下，要想有所作為，肯定要進行主觀的評定，然后根據自己的選擇做出行動，等于要主動殺死一部分人，所以也是不道德的。”
脫歡撓了撓頭：“好怪……我還是不知道，這是什么意思……”
“那是因為你的思維方式和道德觀，不夠蠻族，實用過頭了。”郭康直言：“你要是從宗教角度考慮，就很簡單了。”
“這個問題，雖然說是道德，但他的核心反而不是世俗道德觀。”他解釋道：“如果你把人換成動物——比如一邊是一條狗，一邊是兩頭豬，雖然也會造成財產損失，但就不會有道德審問了。”
“我覺得馬車撞不死兩頭豬。”脫歡指正道：“豬可結實了，尤其是大塊頭那種。上次我看到努爾哈赤把你手下做的那個盾車都拱翻了。”
“啊？”
郭康愣了下，連忙制止道：“我就舉個例子，你不要岔開話題……”
“這個關鍵，不是評判哪邊更值得，而是人有沒有資格進行評判。”他講解道：“人是有靈魂的，而靈魂屬于天父。所以，試圖衡量一個靈魂更貴重，還是三個靈魂更貴重，就是僭越的行為了。”
“人不能替代天父，對另一個人是不是‘值得’進行評價；基于這種評價而做的事，無論出發點多好，也是不道德的。當然，如果被評價的不是人，或者沒有靈魂，那就另當別論了。”
“啊？”這回輪到脫歡驚訝了：“原來坑在這兒呢！”
“這也不算是坑，其實就是抓住了對方的痛點。”郭康回答：“這個問題，算是抓住了蠻族文化的核心，所以才這么精準吧……”
實際上，這個著名的倫理問題，并不是最早的版本。有一個邏輯類似，但更早被提出的模型，叫“原住民問題”：假設有個人來到一個國家，那里的統治者抓了20個印第安人，并向來客提出，如果他能親手殺死其中一人，那就把剩下19個人放了；否則，就會殺死全部20個人。這種情況下，來客是否應該插手呢？
這個問題，實際上還要更直白，對道德和人類本能的拷問也更深入，但卻沒有后來的電車難題那么出名。仔細想來，可能是這個問題過于美式，大家首先都去質疑原住民算不算人，導致無法觸發這個宗教悖論了……
“我感覺，蠻族的社會過于原始、落后，脫離了宗教和教會，就什么都干不好。所以，哪怕他們試圖以人為核心，反對神學，建立新的理論體系，結果也不過是換了個殼子而已。”他想了想，說道。
“他們用來反對教會專制的，是另一種教會的、更恐怖無序的專制；用來反對神學的，是另一種神學；連反對壓迫婦女、試圖推翻亞圣理論，用的也不過是性別互換的亞里士多德哲學和原罪理論。上千年了，他們就根本沒有挑出這個圈子的本事。”
“而蠻族也因此根本無法完成以人為本，以實用為核心的理論構建。因為他們在定義道德的時候，就算有意以人為中心，構建新的道德體系，也無法在進行道德評定的時候，完全回避神的問題。就像代替神對人的靈魂進行評定，始終會被大家下意識地認定為不道德——只要參與者還在想保持道德，就避免不了這種拷問。”
“這樣啊……”他分析的好像太復雜，脫歡沒怎么懂。
“這個邏輯推導，記不記也無所謂，知道這個結論就行了。”郭康說：“只要是這類的話術，都是蠻族基于宗教邏輯，搞出來的奇怪結果。”
“有一些指責和抱怨，就是蠻族語境下才能聽得懂的。”他舉例道：“比如，有人可能指責你隨便評定和定義別人。但人本來就是由生物本能和社會性兩方面構成的，加入社會中就一定會被被人評價和定義，所以這個說法就顯得沒什么意義。但是，從神學角度看，凡人確實不應該這么做，因為真正能定義人和審判人的，只有天父——你看，這就容易理解了。”
“我還是覺得奇怪。”脫歡表示：“總覺得，還是遠離這些宗教瘋子比較好。”
“哎，所以說你就是太實際了，理解不了才正常。”郭康聳聳肩：“給你舉個例子，你都能想到努爾哈赤去……”
“算了，這些事情我來做就行。我現在籌劃的，也是怎么矯正這個問題。”
“那得打破他們長期以來的習慣思維，很麻煩吧。”脫歡說。
“不止是打破。”郭康搖搖頭：“光打破，是沒有用的，甚至反而更加危險。因為蠻族只有宗教帶來的道德準則，所以，除非能新建一套完善的體系，否則，反對和打破宗教，并不見得是好事。”
“就像剛才說的，蠻族無法真正構筑以人為核心、以實用為準則的道德體系。就算勉強搞了出來，借此發展文化和社會，這種結構也是非常脆弱的，很容易被人找出毛病。時間長了，這個體系也就會崩潰瓦解。”
“而它崩潰之后，就會來到最糟糕的情況——神的道德被人們以發展和進步的名義舍棄，人的人造道德又輕易被粉碎，結果就是道德根本不存在了。人們不能理解自己還有什么意義，也無法證明道德真理應該如何存在。剛才說的這個問題，其實就是用來論證，這種真理并不存在的。這情況，說實話比教會的統治下還麻煩……”
“為啥非要搞個絕對真理……”脫歡嘀咕道：“不設定一個，就不行么？”
“那確實不行。”郭康指出：“這個真理，就是天父啊。沒有原版天父，也得構建一個，要不然確實不知道怎么辦了。”
“好吧……”
(本章完)