[原文]
治大國，若烹小鮮1，以道蒞2天下，其鬼不神3。非④其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷⑤，故德交歸焉6。
[譯文]
治理大國，好像煎烹小魚。用“道”治理天下，鬼神起不了作用，不僅鬼不起作用，而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人，圣人有道也不會傷害人。這樣，鬼神和有道的圣人都不傷害人，所以，就可以讓人民享受到德的恩澤。
[注釋]
1、小鮮：小魚。
2、蒞：臨。
3、其鬼不神：鬼不起作用。
4、非：不唯、不僅。
5、兩不相傷：鬼神和圣人不侵越人。
6、故德交歸焉：讓人民享受德的恩澤。
[引語]
本章講的是治國的道理，“治大國，若烹小鮮”是老子所說的一句傳頌很廣的名言。這是個比喻，“烹小鮮”就是煎烹小魚。這是用烹魚比治國。小魚很鮮嫩，用刀亂切或在鍋里頻頻攪動，肉就碎了。國家的統治者治理國家，要像煎小魚那樣，不要常常翻弄。此外，老子是無神論者，他并不相信鬼神，但這一章一再講到鬼神，這里是說，鬼神都不傷害人，治理國家的統治者，就更不能夠傷害、煩擾人民了。并不表明老子是有神論者。
[評析]
“治大國，若烹小鮮”。這句話流傳極廣，深刻影響了中國幾千年的政治家們。車載說：“這一段話就治國為政說，從‘無為而治’的道理里面，提出無神論傾向的見解。無為而治的思想，是老子書無為的主張在政治上的運用。老子書很看重‘無為’，提出‘為無為’，提出‘無為而無不為’，反復說明這個道理，多方運用這個道理，這是它的‘道法自然’的見解的揮。它把這個道理運用在治國為政一方面，主張‘處無為之事，行不言之教’，當‘民忘于治，若魚忘于水’，就不需要再用宗教來輔助政治而謀之于鬼，于是鬼神無靈了。鬼神不再有任何作為，是為政的人‘無為’的結果，符合于‘道法自然’的無為的規律。這是它提出無神論傾向的一個方面。”的確如此，這句話喻示著為政的關鍵所在，在于安靜無為，不擾害百姓，否則，災禍就要來臨。要保證國家的平安，執政者就必須小心謹慎，認真嚴肅，不能以主觀意志隨意左右國家政治，這句話用極其形象、簡潔的語言概括了這個極其復雜的治國謀略。如果以個人的主觀愿望去改變社會，朝令夕改、朝三暮四、忽左忽右，老百姓就會無所適從，國家就會動亂不安。相反，如果國家制定的政策法令能夠得到堅定不移地貫徹執行，就會收到富國強兵之效。如此，則一切外在的力量，都不至生禍難的作用。
[原文]
大邦1者下流，天下之牝，天下之交也2。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取3。大邦不過欲兼畜人④，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
[譯文]
大國要像居于江河下游那樣，使天下百川河流交匯在這里，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強，這是因為它居于柔下的緣故。所以，大國對小國謙下忍讓，就可以取得小國的信任和依賴；小國對大國謙下忍讓，就可以見容于大國。所以，或者大國對小國謙讓而取得大國的信任，或者小國對大國謙讓而見容于大國。大國不要過分想統治小國，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的，大國特別應該謙下忍讓。
[注釋]
1、邦：一本作國。
2、天下之牝，天下之交也：一本作天下之交，天下之牝也。交，會集、會總。
3、或下而取：下，謙下；取，借為聚。
4、兼畜人：把人聚在一起加以養護。
[引語]
本章是老子針對當時兼并戰爭帶來的痛苦，講到如何處理好大國與小國之間的關系，表達了老子治國和國與國關系的政治主張。在老子看來，國與國之間能否和平相處，關鍵在于大國，所以一再提出大國要謙下，不可以強大而凌辱、欺壓、侵略小國。這章中仍有社會政治的辯證法思想。大國應該像江海，謙居下流，天下才能交歸。大國還應像嫻靜的雌性，以靜自處下位，而勝雄性。這里的國，是指大大小小的諸侯國。本章文字淺顯，易于讀懂。
[評析]
春秋末期，諸侯國到處林立，大國爭霸，小國自保，戰爭接連不斷地生，給人們的生活帶來極大災難。任繼愈說：“這里老子講的大國領導小國，小國奉承大國，是希望小國大國維持春秋時期的情況，不要改變。他希望社會永遠停留在分散割據狀態。這是和歷史展的方向背道而弛的。”（《老子新譯》）任繼愈先生這樣分析，自然有其道理。因為老子學說的主要內容之一，就是小國寡民。國與國之間相安無事，和平相處。然而，深入一步研究這個問題，我們感到老子還有另外一種考慮。古今中外，人類社會能否得到安寧與和平，往往由大國、強國的國策所決定。大國、強國的**不過是要兼并和畜養小國、弱國；而小國、弱國的愿望，則是為了與大國修好和共處。在這兩者的關系中，最主要的一方便是大國、強國。本章在開頭和結語一再強調大國應該謙下包容，不可自恃強大而凌越弱小。只有這樣，才可以贏得小國的信服。從此看來，老子的用心又是符合百姓們的愿望。
[原文]
道者，萬物之奧1，善人之寶，不善人之所保2。美言可以市尊3，美行可以加人④。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公⑤，雖有拱璧以先駟馬6，不如坐進此道⑦。古之所以貴此道者何？不曰：求以得⑧，有罪以免邪⑨？故為天下貴。
[譯文]
“道”是蔭庇萬物之所，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它。需要的時候還要求它庇護。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢？所以在天子即位、設置三公的時候，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式，還不如把這個“道”進獻給他們。自古以來，人們所以把“道”看得這樣寶貴，不正是由于求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過，也可得到它的寬恕嗎？就因為這個，天下人才如此珍視“道”。
[注釋]
1、奧：一說為深的意思，不被人看見的地方；另一說是藏，含有庇蔭之意。其實兩說比較接近，不必僅執其一。
2、不善人之所保：不善之人也要保持它。
3、美言可以市尊：美好的言辭，可以換來別人對你的敬仰。
4、美行可以加人：良好的行為，可以見重于人。
5、三公：太師、太傅、太保。
6、拱壁以先駟馬：拱壁，指雙手捧著貴重的玉；駟馬，四匹馬駕的車。古代的獻禮，輕物在先，重物在后。
7、坐進此道：獻上清靜無為的道。
8、求以得：有求就得到。
9、有罪以免邪：有罪的人得到“道”，可以免去罪過。
[引語]
本章再一次宣揚“道”的好處和作用。老子認為，清靜無為的“道”，不但是善良之人的法寶，就是不善的人也必須保有它。所以有人認為，這一章的新意就在于指出世人在“道”面前應該一律平等。“道”保護善人，但也不拋棄不善人，它有求必應，有過必除。這是“道”的可貴之處。如果說在上一章，老子強調統一即“和”的思想在國與國之間關系上的運用，這一章則是在人際關系上的運用。本章的目的，在于曉諭人君行“無為”之政。
[評析]
“道”是天地間最可寶貴的。所以可貴就在于“求以得，有罪以免邪？”這就是說，善人化于道，則求善得善，有罪者化于道，則免惡入善。“道”并不僅僅是為善良之人所領悟，不善人并不被道所拋棄，只要他們一心向道，深切體會“道”的精髓要義，即使有罪過也是可以免除的。老子在這里給人們包括有罪之人提供了新的出路，還是很有意義的。這種想法與孔子所言“君子過而能改”的說法是有相近意義的。君子不怕犯錯誤，只要能認真改正，就不算錯誤，而且，這只是君子才可以做到的。老子則從主客觀兩個方面為有錯者提供了出路，“道”不嫌棄犯罪之人，肯定會給他改錯的機會；而犯罪者本人也必須體道、悟道，領會道的真諦，主客觀這兩方面的條件缺一不可。
[原文]
為無為，事無事，味無味1。大小多少2。報怨以德3。圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。是以圣人終不為大④，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
[譯文]
以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味當作有味。大生于小，多起于少。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下的大事，一定從微細的部分開端。因此，有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻，所以才能做成大事。那些輕易出諾言的，必定很少能夠兌現的，把事情看得太容易，勢必遭受很多困難。因此，有道的圣人總是看重困難，所以就終于沒有困難了。
[注釋]
1、為無為，事無事，味無味：此句意為把無為當作為，把無事當作事，把無味當作味。
2、大小多少：大生于小，多起于少。另一解釋是大的看作小，小的看作大，多的看作少，少的看作多，還有一說是，去其大，取其小，去其多，取其少。
3、報怨以德：此句當移至七十九章“必有余怨”句后，故此處不譯。
4、不為大：是說有道的人不自以為大。
[引語]
本章旨在闡“無為而無不為”的道理，也可以說是一種處世哲學。老子講“為無為，事無事，味無味”的道理。從前幾章的內容來看，老子反對以煩瑣的禁令去捆住人民的手腳限制和擾亂百姓的生活，要想有所作為，就必須采取順應自然的態度，必須以平靜的思想和行為對侍生活。他提醒人們注意，做任何事情都是從小到大，由少到多，由易到難的。
[評析]
老子理想中的“圣人”對待天下，都是持“無為”的態度，也就是順應自然的規律去“為”，所以叫“為無為”。把這個道理推及到人類社會的通常事務，就是要以“無事”的態度去辦事。因此，所謂“無事”，就是希望人們從客觀實際情況出，一旦條件成熟，水到渠成，事情也就做成了。這里，老子不主張統治者任憑主觀意志號施令，強制推行什么事。“味無味”是以生活中的常情去比喻，這個比喻是極其形象的，人要知味，必須先從嘗無味開始，把無味當作味，這就是“味無味”。接下來，老子又說，“圖難于其易”。這是提醒人們處理艱難的事情，須先從細易處著手。面臨著細易的事情，卻不可輕心。“難之”，這是一種慎重的態度，縝密的思考、細心而為之。本章格言，對于人們來講，無論行事還是求學，都是不移的至理。這也是一種樸素辯證法的方法論，暗合著對立統一的法則，隱含著由量變到質變的飛躍的法則。同時，我們也看到，本章的“無為”并不是講人們無所作為，而是以“無為”求得“無不為”，他說“是以圣人終不為大，故能成其大”。這正是從方法論上說明了老子的確是主張以無為而有所作為的。
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