莊子心齋聽息法（入靜妙法）
原文：“顏回曰：敢問心齋？仲尼日：若一志；無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣；聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。”淺釋：顏回是孔夫子的學生，仲尼是孔夫子的外號。
顏回問“心齋”兩個字是什么意思？
孔夫子說“你應該把心里的念頭集中在一處，不要胡思亂想；等到念頭歸一之后，就用‘聽’字訣，但不是用耳聽，是用心聽；這還是粗淺的說法，就深一層工夫講，也不是用心聽，而是用氣聽；到了這樣境界，耳聽的作用早已停止了，神和氣兩者合而為一，心也不起作用了。
氣的本質是虛的，它要等待一件東西來和它相集合，只有‘道’這個東西常和太虛之氣集合在一起，工夫如果做到心同太虛一樣，就算是心齋。”，以上是孔夫子告顏回所問心齋工夫的做法。
這種工夫是一連串做下去的，中間本無所謂階段，但為學者容易入門起見，不妨在整個工夫中劃分幾個步驟，再詳細的加以說明：第一步“若一志”。“若”字作“你”字解。“志”就是思想，也可以說是念頭。當起首做工夫的時候，心中思想要專一，不要有許多雜念在里面打攪，雜念如果不掃除干凈，工夫很難做得好。
第二步“無聽之以耳，而聽之以心”。
“無”等于“毋”，也可以作“勿”字解；“之”字是代名詞，指所聽的對象而言；“以”字作“用”字解。念頭歸一了，就開始做工夫，用“聽”字訣。普通所謂聽，本是用兩個耳朵聽各種聲音；此處所謂聽，決不是聽聲音。人們就要發生疑問了：既說是聽，必有所聽的對象，不聽聲音，又聽什么？這個問題，在各家注解上都找不到明確的回答。今日特為指出，初下手就是聽鼻中呼吸之氣。凡呼吸系統正常而不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說“勿用耳聽”；雖是沒有聲音，但自己卻能夠知道鼻中氣息一出一入，或快或慢，或粗或細，縱然是聾子，也會有這個感覺，所以說“聽之以心”。
第三步“無聽之以心而聽之以氣”
此處又引起問題了；心是有知覺的，還可以說得上一個“聽”字；氣是沒有知覺的，如何也能夠用它來聽？心所聽的對象是氣，氣所聽的對象又是什么？若說用氣來聽氣，這句話在埋論上講不通，究竟怎樣解釋才好？答曰：聽息的工夫做得時間長久，心和氣已經打成一片，分不開了，氣不能作為心的對象了，不能再說用這個心，聽那個氣，所以說“無聽之以心”。此時身中的神和氣雖然團結在一起，尚未達到混沌境界，還稍為有點知覺，繼續做下去，并不需要很多時間，自然就完全無知覺了。從有知覺到無知覺這一段暫時的過程中，與其說以心聽氣，使心和氣相對立，不如說以氣聽氣，使心和氣二者之間泯去裂痕，所以說“聽之以氣”。此處雖仍舊“聽”，實際上就是不要再著意于“聽”，成語所謂“聽其自然”、“聽之而已”、“聽他去罷”，這幾個“聽”字是此處最好的解釋。
第四步“聽止于耳心止于符”。
初下手做工夫，注重在“一”字訣；等到念頭歸一之后，就注重“聽”字訣；假使長久的抱住一個“聽”字不肯放松，也嫌過于執著，再后就要用“止”字訣了，所謂“聽止于耳”，就是教人不要再著意于聽。此時，功夫已漸漸的入于混沌境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說“心止于符”(符即是符合之義)。這種神氣合一的狀態是無知無覺的，外表上看來和睡著了一樣，但內部的情況是不相同的。
第五步“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。”
以前由淺而深的境界，一步一步的都經過了，最后到了“虛”的境界。這個“虛”是從無知無覺以后自然得到的，不是用意識制造出來的，如果做工夫時候，心里常常想著要虛，反而不能虛了。全部工夫原是由后天返還到先天，所以第五步工夫，應該就先天境界去體會。若問如何叫作先天，這件事已越出療養法范圍之外，此處不必深談。普通用靜功療病；只要做到身中神氣合一的境界(即心止于符)，已足夠了。