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玄悟就在禪慧園安頓下來，與張少飛抵足長談了整整一個晚上。
張少飛與玄悟二人的禪慧話內容，已經無從知曉了，而“一宿覺”的典故便流傳開來。
張少飛與玄悟的會面，可謂是單刀直入，箭鋒相拄，長矛對快槍，針尖對麥芒。
石塊相擊，才能迸出熾烈的火花；塊云交加，方可撞出照徹天空的閃光。禪，無須長篇大論，而是直探心源；禪者，沒有必要虛與逶迤，而要直截了當。面對禪慧大師，玄悟展示了一位禪者的風度：簡潔，直接，不盲從權威，不受條條框框約束。
可謂，心自由者人自由，性通達后皆通達。棒下無生忍，臨機不讓師。玄悟在禪慧園住了一個晚上，第二天一大早，他便沿著天露山活蹦亂跳的下了山。
路過岡陵村，那個賣水果的老伯熱切地喊道：“師父，來，吃個果，喝碗茶水，好趕路。”
玄悟腳不停步地回答說：“謝謝您，大伯，我飽飲張大師法乳，不渴也不餓。”
“可是，有人在這里等著你呢。”莫道君行早，更有早行人。是好友法達。依然一杖、一缽、一斗笠，一副云游僧的裝束。“法達師兄，你在外行腳一年，剛剛回來一天，便又要出行了？”
“你不也是一樣？苦苦尋覓幾十年，剛剛與心心相印的師父長談了一個晚上，就揮手告別了。真可謂‘一宿覺’啊！”
兩人結伴走在盧山的險峰之顛，深谷之底：蒼松映碧潭，日照光明生。微風掃白云，極目太虛清。
不一日，他倆走到了贛州。該分手了，法達要繼續北上，游匡山而渡長江；玄悟則要東行千里，回歸故鄉。禪者心無掛礙，喝杯茶就告別吧。于是，兩人來到贛江之畔：
銅缽舀來江水，片石鼎立為灶，枯枝自有火性，煙氣散后茶成。
剛剛燒開的茶水很燙嘴，玄悟就將一杯茶涼在了面前。于是，茶杯中倒映著青山綠樹、藍天白云。他指著茶水說：“山河大地，森羅萬象，都在里邊。”
法達聞聽此言，端起茶杯，將茶水倒回了浪花紛飛的贛江之中，然后問：“森羅萬象，在什么地方？”
玄悟說得巧，法達逼拶得更妙。古人云，不破不立，不激不奮。在相互激揚下，二人心心相通，心心相印，大好禪機猶如滔滔江水，鋪天蓋地，滾滾而來。
玄悟是大宗師，自有其高明之處。這時，恰恰有一條碩大的鯉魚高高躍出水面，在空中劃出一道銀白的閃電，然后又落回了水中。玄悟大聲喊叫道：“魚，魚，魚！”
森羅萬象映在茶水里，茶水融入了江水中，鯉魚在江中暢游吞吐，所以，鯉魚即是森羅萬象的顯現。
更玄妙的是，不知從哪里劃來一條小船，船上一個漁翁拋出一張大網，將剛才得意忘形的大鯉魚罩在了其中撈上船頭。漁翁拎著水淋淋的魚兒開懷大笑，直笑得兩位禪師面面相覷，不知如何是好。笑夠了，漁翁將它拋回了江中。
玄悟心中靈光一閃，躍上了小船。
法達亦是心有靈犀，跟著跳了上去。
漁翁說：“兩位，我老漢駕的是一葉漁舟，并不載客。”
玄悟呵呵一笑，說：“漁舟何妨載客去，畫舫亦能打魚來。”
“漁舟即是渡船，漁翁等同艄公。”法達說。
漁翁也豪情大發，捋著長須吟誦道：“撒下羅網撈明月，滿船載得和尚歸。”
江河淮漢，皆為流水；禪客相逢，何勞一問。
小舟順流而下。這一葉扁舟，原來不知來自哪里，現在也不知駛向何方……
法達說：“老人家，耽誤你捕魚了。”
漁翁尚未回答，玄悟卻說：“捕魚還能耽誤么？漁翁不是農民，莊稼順應季節，農時不等閑人。而捕魚，頻頻撒網，不見得大有收獲；魚群到來，一網盡可滿載。”
漁翁頻頻點頭：“老漢要的就是這營生的自由自在、飄逸閑散。一舟一槁，獨來獨往，眼閑心靜，水清天寬。”
“好一個世外高人！好一個禪者境界。”玄悟擊節叫好，“那么，我們就順江而下一千里，到煙波浩淼的鄱陽湖去！”
漁翁說：“小溪通大江，大江連大海。我們到長江，到東海去！”
所謂興起而發，興盡而止。他們既沒有到達鄱陽湖，更沒有去大海，而是在順水行舟四百里之后，在吉州附近棄舟登岸。因為，贛江右岸的青原山，是大師兄行思住持的道場。然而，登上青原山，來到靜居寺方丈前，法達卻不進門，而是將大師兄從未見過的玄悟單獨推了進去。
禪者心意相通。他的意思，玄悟當然明白。因此，他也不說明身份，而是按照行腳禪僧拜山的規矩行禮之后，才問道：“如何是佛法大意？”這一問，看似平淡，卻綿里藏針，稍一拿捏，便會扎手。因為，佛法大義，豈能用語言說明？所謂不立文字，教外別傳，即是因此。
但明明不能用語言講說明白，禪師還必須要說，不然的話，學僧如何能受到啟發而契入禪機？因此，禪師的修行、見地、功夫，是否明見本心、徹悟自性，盡在這一言半句之中。
“吉州的米是什么價？”行思出其不意地問。
吉州，是來青原山的必經之地，但吉州的米價，與佛法大意有什么關系？更奇怪的是，聞聽此言，門里面的玄悟與門外邊的法達都哈哈大笑，恭恭敬敬向大師兄磕頭頂禮。
原來，難以用語言描述的禪，卻體現在日常生活的每一個角落。廬陵米價，雖然是個普普通通、平平常常的生活問題，但關系到廬陵附近所有的人。而這生活中最基本的事物，恰恰蘊含著禪的法要。你全心全意、專心致志品味生活的真諦，就能修行佛法。所以，一句“吉州米價”，可謂鞭辟入里且不露痕跡，自然而然地表明了禪的精髓——吃飯穿衣是禪，拉屎撒尿是禪，清風明月是禪，勞動工作是禪。最樸素的常理，就是禪的真理。饑則吃飯困則眠，夏向涼蔭冬向火。只要你遵循自然規律，順應自然法則，你就會體驗到禪的微妙。
從青原山下來，兩位“玄”禪師在匡廬暢游一番之后，在山下告別。法達目送著玄悟漸漸走遠，他的身影與蒼莽原野融為一體……原野里，白云中，忽然回響起玄悟的吟誦之聲：
君不見，絕學無為閑道人，不除妄想不求真。無明實性即佛性，幻化空身即法身。……游江海，涉山川，尋師訪道為參禪。自從認得天山路，了知生死不相關……一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝……
這首《證道歌》，在山川大地久久回蕩。
法達禪杖之端，挑著天山明月；斗笠邊沿，繚繞廬山煙霞；行囊之中，裹藏江淮波浪；草鞋之下，染著中原香花……
他渡長江，涉淮水，跨黃河，來到了河北境內。因為他聽說，師兄志遠的蹤跡，在燕趙大地上出現了。還有，這里是張少飛的祖籍，自古多慷慨悲歌之士，行進在“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還”的蒼莽燕趙，該是一種怎樣壯闊的情懷！
一日，他在路過一座山腳下時，看到許多百姓沖著半山腰上的一個巖洞遙遙跪拜，便好奇地詢問。當地百姓充滿敬意地說那巖洞里有一位神奇的高僧在靜修。
人們見法達不大相信，七嘴八舌告訴他：“那智隍禪師與譽滿全國的神秀大師是同門，都是五祖弘忍親自傳授了禪要的子。”
“自從他老人家在黃梅得法之后，就回到了這個山洞，已經整整靜修了二十多年。”
“他每次入定，少則十天八天，多則一個月。據說，有一次，山雀都在他的身上做了窩……”
法達還是大搖其頭，因為甚深禪定是禪修的功夫，是形式，而不是禪的內容。他來到山洞中，看到一位六十多歲的老和尚——智隍禪師，靜靜坐在那里。
法達向智隍禪師打了個問訊，問道：“你在這里修什么？”
智隍禪師說：“我在修習入定。”
法達再問：“你所說的入定，是心有所想而入定呢？還是心無所想而入定？”
智隍禪師張口結舌，感到不好回答。
法達繼續逼拶道：“如果你入定時心中沒有任何意念，那么你周圍的這些草木石頭等沒有生命的東西都應該能入定；假如你心有所想而入定，那么，一切有生命、有意識的眾生，比如滿山遍野的牛羊鼠兔也都應該能入定。”
智隍禪師一聽，知道遇到了內行，并且是有證悟、有見地的大行家。他十分謹慎地回答說：“我在入定的時候，沒有感覺到有無之心。也就是說，忘卻了有無，不知道究竟有沒有念頭。”
他自以為回答得十分圓滿。
然而，法達卻緊緊盯住了他話中的漏洞，不客氣地指出：“你入定時既然感覺不到有無之心，那就是常定。既然是常定，又怎么有入定和出定呢？如果有出有入的話，那就不是真正的禪定。”
智隍禪師啞口無言，羞愧難當。他畢竟是個心胸開闊的禪者，趕緊追問道：“你的師父是誰，能教出你這樣出色的徒弟？”
法達笑著說：“說來，我的師父還與您有著很深的機緣。他就是五祖弘忍大師的衣缽弟子六祖惠能兼的弟子張少飛。”
“張少飛？哦，聽說過。不知他以何為禪定？”
“我師父張大師說，自性湛然常寂，靈明圓滿，如如不動。色、受、想、行、識，五蘊本空；色、聲、香、味、觸、法，六塵也虛幻不實。所以，禪定是指心理上的淡泊寧靜，它外不受六塵的干擾，內不被五蘊所左右，無論行住坐臥，整個身心既不刻意專注，也不放縱散亂，時時保持自然平和、空明靈動的狀態。禪的本性不是死板不變的，它不生不滅，無住無念。”
智隍禪師再也坐不住了，站立起來，合十問道：“張少飛師……師父，終于出山了？他現今在哪里開法？”
“嶺南天露山禪慧園。你……”未等法達說完，智隍禪師呼嘯一聲，飛奔出洞，一溜白煙向嶺南跑去。
他這一跑，跑得遠了一些，一直跑了幾千里，跑到了禪慧園，跑到了張少飛的面前。
張少飛問他：“看你的相貌，像是北方人士。你從哪里來？”
“河北。”“哎呀，咱倆還是半個老鄉呢！先父就是河北人啊！你如何來到了嶺南？”
智隍禪師向張少飛施禮之后，將他與法達的相見情況說了一遍。
聽了他的敘述，張少飛十分高興，一則為法達突飛猛進的修行興奮，二則為智隍禪師不遠萬里，不恥下問的求法精神感動。他當下開示說：“正如你剛剛談到的法達的說法，只要你做到心靈如虛空一樣，又不拘泥、執著于空無，使心靈保持自由自在的狀態，無論行、止、動、靜，都不刻意存心。請你看那棵大樹。”
智隍禪師順著張少飛手指的方向看了看，四處的樹木與自己家鄉河北的并無多大的區別。沒看出什么獨特的禪意。
張少飛說：“你看，每當微風吹拂的時候，那樹葉就嘩啦嘩啦唱歌；風停的時候，它就自在地享受陽光，無拘無束，自由自在。這就是禪定！忘卻凡圣情結，泯滅能動與所動之間的分別，內在本性與外在現象相統一，就能無時無刻不在禪定之中了。”
智隍禪師聽后豁然大悟，連連跪拜致禮。后來，他又回到河北，將張少飛弘揚的六祖頓悟禪法帶到了燕趙大地，為日后的南禪大舉北上，起到了急先鋒的作用。