[原文]
天下有始1，以為天下母2。既得其母，以知其子3；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門④，終身不勤⑤。開其兌，濟其事6，終身不救。見小曰明⑦，守柔曰強⑧。用其光，復歸其明⑨，無遺身殃⑩；是為襲常⑾。
[譯文]
天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那么終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。
[注釋]
1、始：本始，此處指“道”。
2、母：根源，此處指“道”。
3、子：派生物，指由“母”所產生的萬物。
4、塞其兌，閉其門：兌，指口，引伸為孔穴；門，指門徑。此句意為：塞住嗜欲的孔穴，閉上欲念的門徑。
5、勤：勞作。
6、開其兌，濟其事：打開嗜欲的孔穴，增加紛雜的事件。
7、見小曰明：小，細微。能察見細微，才叫做“明”
8、強：強健，自強不息。
9、用其光，復歸其明：光向外照射，明向內透亮。光體本身為“明”，照向外物為光。
1o、無遺身殃：不給自己帶來麻煩和災禍。
11、襲常：襲承常道。
[引語]
本章是繼四十七章后再次論述哲學上的認識論問題。老子認為，天下自然萬物的生長和展有一個總的根源，人應該從萬物中去追索這個總根源，把握原則。人們認識天下萬物但不能離開總根源，不要向外奔逐，否則將會離失自我。在認識活動中，要除去私欲與妄見的蔽障，以真正把握事物的本質及規律。
[評析]
在本章中，老子又一次使用了“母”、“子”這對概念。在這里，“母”就是“道”，“子”就是天下萬物，因而母和子的關系，就是道和萬物；理論和實際；抽象思維和感性認識；本和末等關系的代名詞。張松如認為“所謂既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，正是把概念形成的理論證明，當作對具體事物認識的方法了。西周以來，中國已經產生了例如五行說那樣原始、自的唯物論。當老子第一次試圖把那種元素化的‘物理性形式’推進到更高階段的理論性的形式時，他的理論形式的唯物主義思想，也因受到了歷史與科學條件的限制而表現出某種不成熟性，這種不成熟性，反映到更為復雜的認識論領域中來，就很容易帶上一種以‘道’觀物的特點。這是老子在認識上失足落水的一個重要原因。”（《老子校讀》第3o1頁）我們基本上同意這種觀點，但又認為老子的確是強調抽象思維，對抽象思維和感性認識的關系講得不夠清楚，這是我們從本章內容中所得知的，不過不能把這一點加以夸大，相反，我們感到，老子對這個問題的論述引用了辯證的方法，他的“知母”、“知子”的觀點是老子哲學思想的精華之一，不僅在春秋末年甚至在以后相當長的一段時期內，其思想水平是許多哲學家所不及的。本章的言外之意在于，世人都好逞聰明，不知收斂內省，這是很危險的事情，他懇切地希望人們不可一味外露，而要內蓄、收斂，就不會給自身帶來災禍。
[原文]
使我1介然有知2，行于大道，唯施3是畏。大道甚夷④，而人⑤好徑6。朝甚除⑦，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食⑧，財貨有余，是謂盜竽⑨。非道也哉！
[譯文]
假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦，但人君卻喜歡走邪徑。朝政**已極，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛，而人君仍穿著錦繡的衣服，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食，搜刮占有富余的財貨，這就叫做強盜頭子。這是多么無道啊！
[注釋]
1、我：我，指有道的圣人。老子在這里托言自己。
2、介然有知：介，微小。微有所知，稍有知識。
3、施：邪、斜行。
4、夷：平坦。
5、人：指人君，一本作“民”。
6、徑：邪徑。
7、朝甚除：朝政非常敗壞。一說宮殿很整潔。
8、厭飲食：厭，飽足、滿足、足夠。飽得不愿再吃。
9、盜竽：竽又作夸。即大盜、盜魁。
[引語]
這一章尖銳地揭露了當時社會的一些矛盾現象。在《道德經》一書中，有幾處談到這個問題，如三章、十九章、五十七章、七十五章等。本章描述了社會的黑暗和統治者給人們帶來的深重災難，尤其是統治者憑借權勢和武力，對百姓姿意橫行，搜刮榨取，終日荒淫奢侈，過著腐朽靡爛的生活，而下層民眾卻陷于饑餓狀況，農田荒蕪、倉藏空虛。這種景況，無怪乎老子把統治者叫做“盜竽”。這一章的內容也可以說是給無道的執政者們——暴君所畫的像。
[評析]
楊興順說：“‘盜夸’之人過著奢侈生活，而人民卻在挨餓。按照老子的學說，這類不正常的情況是不會永遠存在下去的，人類社會遲早會回復它自己最初的‘天之道’。老子警告那些自私的統治者，他們永遠渴望著財貨有余，這就給自己伏下極大的危機。‘禍莫大于不知足，咎莫大于欲得’（四十六章）。這樣，他們違背了‘天之道’的法則，而‘不道早已’（三十章）。讓早已忘卻先王的金科玉律的自私的統治者不要這樣設想，以為他們的力量是不可摧毀的。這樣的日子是會來臨的：統治者將因自己的一切惡行而受到懲罰，因為在世界上，‘柔弱勝剛強’。老子對于壓迫者的熾烈仇恨，對于災難深重的人民的真摯同情，對及對于壓迫人民、掠奪人民的社會政治制度必然崩潰的深刻信念——這些都是老子社會倫理學說中的主要特點。”站在人民群眾的立場上，從社會穩定與展的角度，抨擊當政的暴君為“盜竽”，這是從老子開始到莊子的道家最為可貴的重要觀點。在莊子外雜篇里，他提出“竊鉤者誅，竊國者侯”，這是傳統的觀點。事實上那些“財貨有余”的人才是貨真價實的“盜竽”，“圣人不死，大盜不止”，這是從被壓迫的勞動者的利益出而出的吶喊。從這種觀點中，我們也感到這說明了老子并不是腐朽的沒落的奴隸主貴族利益的代言人，而是真切地代表了被壓迫者的愿望。
[原文]
善劍者不拔，善抱1者不脫，子孫以祭祀不輟2。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長3；修之于邦④，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉⑤，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
[譯文]
善于建樹的不可能拔除，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那么祖祖孫孫就不會斷絕。把這個道理付諸于自身，他的德性就會是真實純正的；把這個道理付諸于自家，他的德性就會是豐盈有余的；把這個道理付諸于自鄉，他的德性就會受到尊崇；把這個道理付諸于自邦，他的德性就會豐盛碩大；把這個道理付諸于天下，他的德性就會無限普及。所以，用自身的修身之道來觀察別身；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉；以平天下之道察看觀照天下。我怎么會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理。
[注釋]
1、抱：抱住、固定、牢固。
2、子孫以祭祀不輟：輟，停止、斷絕、終止。此句意為：祖祖孫孫都能夠遵守“善建”、“善抱”的道理，后代的香火就不會終止。
3、長：尊崇。
4、邦：一本作“國”。
5、故以身觀察，以家觀家，以鄉觀鄉：以自身察看觀照別人；以自家察看觀照別家；以自鄉察看觀照別鄉。
[引語]
本章講“道”的功用，即“德”給人們帶來的益處。本章是四十七章和五十二章的重要補充。例如，四十七章說：“不出戶，知天下”；五十二章說：“即得其母，以知其子；既知其子，復守其母。”要做到這一點，還要做到“塞其兌，閉其門”。那么在本章里，老子講了修身的原則、方法和作用。他說，修身的原則是立身處世的根基，只有鞏固修身之要基，才可以立身、為家、為鄉、為天下，這就是“道”。老子認為這是唯一正確的認識方式和途徑。
[評析]
本章說到“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下”。這一句是從一身講到天下。讀此句，使人不自覺地想起儒家經典之一的《大學》中所講的“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的所謂“八條目”。這也是從一身講到天下。道家與儒家在修身問題上并不相同，但也不是完全不相同。這相同之處就在于，他們都認為立身處世的根基是修身。稍后一些的莊子也說，“道之真，以治身，其余緒，以為國”。所謂為家為國，應該是充實自我、修持自我以后的自然展；而儒家則是有目的性地去執行，即一為自然的，一為自持的，這則是儒、道之間的不同點。
[原文]
含德之厚，比于赤子。毒蟲1不螫2，猛獸不據3，攫鳥④不搏⑤。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作6，精之至也。終日號而不嗄⑦，和之至也。知和曰“常“⑧，知常曰“明“，益生⑨曰祥⑩，心使氣曰強⑾。物壯12則老，謂之不道，不道早已。
[譯文]
道德涵養渾厚的人，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故。認識淳和的道理叫做“常”，知道“常”的叫做“明”。貪生縱欲就會遭殃，欲念主使精氣就叫做逞強。事物過于壯盛了就會變衰老，這就叫不合于“道”，不遵守常道就會很快地死亡。
[注釋]
1、毒蟲：指蛇、蝎、蜂之類的有毒蟲子。
2、螫：毒蟲子用毒刺咬人。
3、據：獸類用爪、足年攫取物品。
4、攫鳥：用腳爪抓取食物的鳥，例如鷹隼一類的鳥。
5、搏：鷹隼用爪擊物。
6、朘作：嬰孩的生殖器勃起。朘，男孩的生殖器。
7、嗄：噪音嘶啞。
8、知和曰常：常指事物運作的規律。和，指陰陽二氣合和的狀態。
9、益生：縱欲貪生。
1o、祥：這里指妖祥、不祥的意思。
11、強：逞強、******12、壯：強壯。
[引語]
本章講處世哲學，即“德”在人身上的具體體現。前半部分用的是形象的比喻，后半部分講的是抽象的道理，老子用赤子來比喻具有深厚修養境界的人，能返回到嬰兒般的純真柔和。“精之至”是形容精神充實飽滿的狀態，“和之至”是形容心靈凝聚和諧的狀態，老子主張用這樣的辦法就能防止外界的各種傷害和免遭不幸。如果縱欲貪生，使氣逞強，就會遭殃，危害自己，也危害別人。
[評析]
在本章里，老子用夸張的手法這樣寫道：把“德”蘊含在自己的身心里，而且積蓄得十分深厚，就像無知無欲的赤子，毒蟲、猛獸、惡禽都不會去傷害他，同時他也不會去傷害禽獸蟲豸，所以不會招引獸禽的傷害。他形象地說嬰兒的生殖器勃起和大聲哭喊，這是他精力旺盛和保持平和之氣的緣故。他講赤子的特點是柔弱不爭和精力未散，其核心還是“和”。車載說，老子書談到“和”字，有三處應予重視，一為“和其光”，一為“沖氣以為和”，一為“終日號而不嗄，和之至也”。它以“和光”與“沖氣”與“嬰兒”來說明“和”，都是在談統一，都是在談“混成”的狀態。“和光”就“復歸其明”說，當光射到了物件的時候，有射到的一面與射不到的另一面，“和其光”是把兩者統一起來，回復到“明”的“混成”的狀態。“沖氣”是萬物的開端，萬物含有負陰、抱陽的兩方面，兩者經常是統一的，表現出用之不盈無所不入的作用。嬰兒是人的開端，少年、壯年、老年都以之為起點，但嬰兒渾沌無知，與天地之和合而為一。“和”所表示的統一，包含著對立在內，是有永恒性的，所以說“知和曰常”。（《論老子》，第69頁）老子承認“萬物并作”的世界的多樣性和普遍存在的矛盾，對社會上存在的占有、掠奪、欺詐、征戰的狀況極為悲憤，把統一看成他所要追求、所要恢復的事物的常態。