[原文]
善行，無轍跡1；善言2，無瑕謫3；善數④，不用籌策⑤；善閉，無關楗而不可開6；善結，無繩約而不可解⑦。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑧。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑨。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑩。
[譯文]
善于行走的，不會留下轍跡；善于言談的，不會生病疵；善于計數的，用不著竹碼子；善于關閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，圣人經常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。
[注釋]
1、撤跡：軌跡，行車時車輪留下的痕跡。
2、善言：指善于采用不言之教。
3、瑕謫：過失、缺點、疵病。
4、數：計算。
5、籌策：古時人們用作計算的器具。
6、關楗：栓梢。古代家戶里的門有關，即栓；有楗，即梢，是木制的。
7、繩約：繩索。約，指用繩捆物。
8、襲明：內藏智慧聰明。襲，覆蓋之意。
9、資：取資、借鑒的意思
1o、要妙：精要玄妙，深遠奧秘。
[引語]
本章是對“自然無為”思想的引申。老子用“善行”、“善言”、“善數”、“善閉”、“善結”作喻指，說明人只要善于行不言之教，善于處無為之政，符合于自然，不必花費太大的氣力，就有可能取得很好的效果，并且無可挑剔。這一章又揮了不自見、不自是、不自伐、不自矜的道理，不從正面“貴其師”，不從反面“愛其資”，做到“雖智大迷”。因而，本章的主導思想，是把自然無為擴展應用到更為廣泛的生活領域之中。
[評析]
本章所講的內容，重在要求人們尤其是圣人要恪守“無為而治”的原則，說明有道者順任自然以待人接物，更表達了有道者無棄人無棄物的心懷。人無棄人，物無棄物，天下的善人不善人，善物不善物，都是有用處的。善者為師，惡者為資，一律加以善待，特別是對于不善的人，并不因其不善而鄙棄他，一方要勸勉他，誘導他，另一方面也給他一個成為善人借鑒的作用。這就考慮到事物所包涵的對立的兩個方面，不要只從一個方面看。浮皮潦草、粗枝大葉；或只知其一，不知其二，便沾沾自喜。自以為無所不通、無所不精，恃才傲氣，都是不可取的。
[原文]
知其雄1，守其雌2，為天下溪3。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒④。知其白，守其黑，為天下式⑤，為天下式，常德不忒6，復歸于無極⑦。知其榮⑧，守其辱⑨，為天下谷⑩。為天下谷，常德乃足，復歸于樸⑾。樸散則為器12，圣人用之，則為官長⒀，故大制不割⒁。
[譯文]
深知什么是雄強，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會離失，回復到嬰兒般單純的狀態。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復到自然本初的素樸純真狀態。樸素本初的東西經制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。
[注釋]
1、雄：比喻剛勁、躁進、強大。
2、雌：比喻柔靜、軟弱、謙下。
3、溪：溝溪。
4、嬰兒：象征純真、稚氣。
5、式：楷模、范式。
6、忒：過失、差錯。
7、無極：意為最終的真理。
8、榮：榮譽，寵幸。
9、辱：侮辱、羞辱。
1o、谷：深谷、峽谷，喻胸懷廣闊。
11、樸：樸素。指純樸的原始狀態。
12、器：器物。指萬事萬物。
13、官長：百官的長，領導者、管理者。
14、大制不割：制，制作器物，引申為政治；割，割裂。此句意為：完整的政治是不割裂的。
[引語]
這一章重點講“復歸”的學說，前幾章雖多次講到這個問題，但本章是作為重點專講的，給人留下的印象更為深刻。老子提出這樣的一個原則：知雄、守雌，用這個原則去從事政治活動，參與社會生活。這種原則在老子所處的時代，可以作為一種生活態度的選擇。當時正處在春秋末年，政治動蕩、社會混亂、你爭我奪，紛紜擾攘，面對這樣一種社會狀況，老子提出了“守雌”的處世原則。他認為，只要人們這樣做了，就可以返樸歸真，達到天下大治。此處還應注意，不僅是“守雌”，還有“知雄”。在雄雌的對立中，對于雄的一面有透徹的了解，然后處于雌的一方。本章所用的幾個名詞，代表著老子的一些基本觀念。
[評析]
“樸”、“嬰兒”、“雌”等可以說是老子哲學思想上的重要概念。在十五章里有“敦兮其若樸”；十九章“見素抱樸”；本章的“復歸于樸”以及三十七章和五十七章都提到“樸”這一概念。這些地方所提到的“樸”的字，一般可以解釋為素樸、純真、自然、本初、淳正等意，是老子對他關于社會理想及個人素質的最一般的表述。在十章里有“專氣致柔，能如嬰兒乎？”二十章有“沌沌兮，如嬰兒之未孩”；本章里有“復歸于嬰兒”以及后面的章節中也有提及“嬰兒”這個概念的地方。“嬰兒”，其實也是“樸”這個概念的形象解說，只有嬰兒才不被世俗的功利寵辱所困擾，好像未知啼笑一般，無私無欲，淳樸無邪。老子明確反對用仁、義、禮、智、信這些儒家的規范約束人，塑造人，反對用這些說教扭曲人的本性，這就涉及到老子所說的“復歸”這個概念，即不要按照圣賢所制定的清規戒律去束縛人們，而應當讓人們返回到自然素樸狀態，即所謂“返樸歸真”。在本章里，老子還主張用柔弱、退守的原則來保身處世，并要求“圣人”也應以此作為治國安民的原則。守雌守辱、為谷為溪的思想，自然不能理解為退縮或者逃避，而是含有主宰性在里面，不僅守雌，而且知雄，這實在是告誡人們要居于最恰切、最妥當的地位，面對社會紛亂爭斗的場面。陳鼓應說，“守雌”含有持靜、處后、守柔的意思，同時也含有內收、凝斂、含藏的意義。
[原文]
將欲取1天下而為2之，吾見其不得已3。天下神器④，不可為也，不可執也⑤。為者敗之，執者失之。是以圣人無為6，故無敗，故無失。夫⑦物⑧或行或隨⑨；或覷或吹⑩；或強或羸⑾；或載或隳12。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。
[譯文]
想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強力統治，否則用強力紡治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
[注釋]
1、取：為、治理。
2、為：指有為，靠強力去做。
3、不得己：達不到、得不到。
4、天下神器：天下，指天下人。神器，神圣的物。
5、執：掌握、執掌。
6、無為：順應自然而不強制。
7、夫：一本作“故”。
8、物：指人，也指一切事物。
9、隨：跟隨、順從。
1o、覷：輕聲和緩地吐氣。吹：急吐氣。
11、贏：贏弱、虛弱。
12、或載或隳：載，安穩。隳，危險。
13、泰：極、太。
[引語]
要平日可以看作老子論“無為”之治，對于“有為”之政所提出的警告，即“有為”必然招致失敗，“有為”就是以自己的主觀意志去做違背客觀規律的事，或者把天下據為已有。事實上，老子所講的“無為”，并不是無所作為，也不是在客觀現實面前無能為力。他在這里說，如果以強力而有所作為或以暴力統治人民，都將是自取滅亡，世間無論人或物，都有各自的秉性，其間的差異性和特殊性是客觀存在的，不要以自己的主張意志強加于人，而采取某些強制措施。理想的統治者往往能夠順任自然、不強制、不苛求，因勢利導，遵循客觀規律。
[評析]
在《道德經》里，老子多處談到統治者應行“無為”之治。他極力宣傳“無為”的政治思想，主張一切都要順應自然，因應物性，希望那些得“道”的統治者治國安民，做任何事情都不要走極端，不要存奢望，不要好大喜功。
[原文]
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還1。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年2。善有果3而已，不敢④以取強⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯6則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。
[譯文]
依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強于天下。窮兵黷武這種事必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之后，一定會出現荒年。善于用兵的人，只要達到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強大而逞強好斗。達到目的了卻不自我矜持，達到目的了也不去夸耀驕傲，達到目的了也不要自以為是，達到目的卻出于不得已，達到目的卻不逞強。事物過去強大就會走向衰朽，這就說明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會很快死亡。
[注釋]
1、其事好還：用兵這件事一定能得到還報。還：還報、報應。
2、兇年：荒年、災年。
3、善有果：果，成功之意。指達到獲勝的目的。
4、不敢：帛書本為“毋以取強”。
5、取強：逞強、好勝。
6、物壯：強壯、強硬。
7、不道：不合乎于“道”。
8、早已：早死、很快完結。
[引語]
歷來在解釋《道德經》的學者中，有一派認為《道德經》是一部兵書。究竟它是不是一部兵書，這個問題在本章評析中再作論述，但老子具有反戰思想則是無疑的。春秋戰國時代，社會動蕩不安，大小戰爭此伏彼起，給國家帶來破壞，給老百姓的生活造成災難。老子反對戰爭，符合人民的利益和愿望。在本章里，老子認為戰爭是人類最愚昧、最殘酷的行為，“師之所處，荊棘生焉”、“大軍之后，必有兇年”，揭示了戰爭給人們帶來的嚴重后果。老子主張反戰的思想，無論在當時還是后世，都有其積極的意義。
[評析]
在《道德經》的這一章和下一章里老子都講到用兵問題。但必須重申，《道德經》主要是一部哲學著作而不是兵書，他論兵是從哲學的角度，而不是軍事學的角度。講到許多哲學問題時，也涉及到軍事，因為哲學與軍事雖非屬于同一學科，但有許多內在相通之處。他著重講戰亂給人們帶來的嚴重后果，這是從反對戰爭這一角度出的。因為戰爭是人類最殘酷最愚昧的行為。本章中所講“師之所處，荊棘生焉”、“大軍之后，必有兇年”，就是講戰爭給人們帶來的災難。
唐代王真《道德真經論兵要義述》說，“五千之言”，八十一章，“未嘗有一章不屬意于兵也”。明未王夫之也認為《道德經》可為“言兵者師之”。近人章太炎說，《道德經》一書概括了古代兵書的要旨。他指出，“老聃為柱下史，多識故事，約《金版》、《六韜》之旨，著五千言，以為后世陰謀者法。”（《訄書·儒道》）當代學者張松如認為，八十一章中直接談兵的，本章、下章及六十九章，共三章而已。講哲理偶以兵事取喻者不及十章。所以《道德經》不是兵書，例如從軍事學角度講，它無論如何也不能與《孫子兵法》相提并論。