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[評析]
任繼愈先生認為：“老子承認求學問，天天積累知識，越積累，知識越豐富。至于要認識宇宙變化的總規律或是認識宇宙的最后的根源，就不能靠積累知識，而要靠‘玄覽’、‘靜觀’。他注重理性思維這一點是對的，指出認識總規律和認識個別的東西的方法應有所不同，也是對的。老子的錯誤在于把理性思維絕對化使他倒向了唯心主義，甚至陷于排斥感性知識的錯誤。”（《老子的研究》，《老子哲學討論集》第23頁）張松如先生說：“‘為學者日益，為道者日損’，并不是老子的一種什么神秘的、蒙昧的反理性的主張，而是一定發展中的歷史現象在觀念形態上的客觀反映。”“本章正是從認識論和方法論上，概括了對‘禮’所作的探源與批判，而且是具有相當深刻性的。”“在這剖析過程中，由于受著不得突破的階級的和歷史的局限，在所推導的結論中，還帶有一定程度的復古主義色彩，顯示了骸骨迷戀的情緒，而不曾投射出向前看的目光。然而，這并不能掩蓋它有關‘學’與‘道’，有關‘日益’和‘日損’的辯證思維的光輝。“（《老子校讀》第281頁）“無為而無不為”是老子提出來的極富智慧的命題。事實上，在中國古代，主張“無為”的學者不止老子一人，例如孔子就曾說過“無為而治者，其舜也與，夫何為哉，恭已正南面而已。”這句話的意思是，自己不做什么事情而使得天下太平的人，大概只有舜了，他做了什么呢？他只是莊重端坐在他的王位上罷了。老子把“無為”的思想發揮到極高的程度，從哲學高度來論證“無為”的社會意義。“無為”表面看來，似乎是一種后退的手段，但真正的目的，則在于避開前進中所存在的矛盾和問題，從而占據主動，以達到“無不為”的最終目的。
[原文]
圣人常無心①，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善②。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉③為天下渾其心④，百姓皆注其耳目⑤，圣人皆孩之⑥。
[譯文]
圣人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對于善良的人，我善待于他；對于不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對于守信的人，我信任他；對不守信的人，我也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態。
[注釋]
1、常無心：一本作無常心。意為長久保持無私心。
2、德：假借為“得”。
3、歙：音Xi，意為吸氣。此處指收斂意欲。
4、渾其心：使人心思化歸于渾樸。
5、百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智謀，生出許多事端。
6、圣人皆孩之：圣人使百姓們都回復到嬰孩般純真質樸的狀態。
[引語]
這一章表達了老子的政治思想。文中所講的“圣人”，是老子理想中的執政者。老子認為，理想的執政者沒有私心，以百姓之心為心，使人人守信、向善。老子把以“道”治天下的希望寄托給一個理想的“圣人”，在他的治理下，人人都回復到嬰兒般純真的狀態，以養以長自己。這種見解是有進步意義的。本章從文字上和內容上看，都是緊接前一章的問題，深入進行分析論證的。
[評析]
“圣人”生于天下，他能夠恰當地收斂自己的心欲，兢兢業業地不敢放縱自己，不敢與民爭利，不敢以自己主觀意志而妄為。他治理國家往往表現出渾噩質樸的特征，對于注目而視、傾耳而聽，各用聰明才智甚至機心巧詐的老百姓，圣人卻要他們都回歸到嬰兒般無知無欲的純真狀態。這位體道的圣人，是被老子美化了的統治者，這是在前面幾章里已經談到過的。但是，正如張松如先生所說的那樣，“老子是站是什么立場的說話？豈不顯然是站在封建統治者的立場嗎？不是的，這道理我們已經一再指出過了。他是作為農業小生產者即小農階層愿望的表達者來發言的。”（《老子校讀》第286頁）
[原文]
出生入死①，生之徒②，十有三③；死之徒④，十有三；人之生，動之于死地⑤，亦十有三。夫何故？以其生生之厚⑥。蓋聞善攝生⑦者，陸行不遇兕虎⑧，入軍不被甲兵⑨。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地⑩。
[譯文]
人始出于世而生，最終入于地而死。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也占十分之三。為什么會這樣呢？因為奉養太過度了。據說，善于養護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎，在戰爭中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪，武器對其身無處刺擊鋒刃。為什么會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領域。
[注釋]
1、出生入死：出世為生，入地為死。一說離開了生存必然走向死亡。
2、生之徒：徒，應釋為類。生之徒即長壽之人。
3、十有三：十分之三。
4、死之徒：屬于夭折的一類。
5、人之生，動之于死地：此句意為人本來可以長生的，卻意外地走向死亡之路。
6、生生之厚：由于求生的欲望太強，營養過剩，因而奉養過厚了。
7、攝生者：攝生指養生之道，即保養自己。
8、兕：音si，屬于犀牛類的動物。
9、入軍不被甲兵：戰爭中不被殺傷。
10、無死地：沒有進入死亡范圍。
[引語]
這一章講兩種養生之道。一種是因營養過剩、嬌奢淫佚，故而短命夭折；一種是因行動不慎而造成傷亡。老子認為，人活在世，應善于避害，則可以保全生命長壽。他注意到人為因素對生命的影響，要求人們不要靠著爭奪來保養自己，而要以清靜無為的態度遠離死地。
[評析]
對于此章中“以其無死地”一句，莊子是這樣解釋的：“子列子問關尹曰：‘至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不栗。請問何以至此？’關尹曰：‘是純氣之守也，非知巧果敢之列。……夫若是者，其天守全，其神無隙，物奚自入焉？夫醉者之墜車，雖疾不死，骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼，不入乎其胸中，是故物而不慴。彼得全于酒，而猶若是，而況得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能傷也。’”這句話對老子的“以其無死地”是一個很好的注腳，只要人能夠依照天道行事，那么外患就不能侵入其身，他就不會走向死亡的領域。所以任繼愈先生說：“老子看來，這個世界到處埋伏著危險，生命隨時受到威脅。他主張處處小心，不要進入危險范圍，只有無所作為，才最安全，最足以保全性命。”（《老子新譯》）老子生逢亂世，他看到人生危機四伏，生命安全隨時隨地受到威脅，因此他主張不要靠戰爭、搶奪來保護自己，不要以奢侈的生活方法來營養自己，而是清靜無為、恪守“道”的原則，他不妄為，不傷害別人。別人也找不到對他下手的機會，這就可以排除造成人們壽命短促的人為因素。老子以本章文字對人們進行勸說，希望人們能夠做到少私寡欲，清靜質樸、純任自然。
[原文]
道生之，德畜之，物形之，勢①成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然②。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之③；養④之覆⑤之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德⑥。
[譯文]
道生成萬事萬物，德養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態，環境使萬事萬物成長起來。故此，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇，德所以被珍貴，就是由于道生長萬物而不加以干涉，德畜養萬物而不加以主宰，順其自然。因而，道生長萬物，德養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，使其受到撫養、保護。生長萬物而不居為己有，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰，這就是奧妙玄遠的德。
[注釋]
1、勢：萬物生長的自然環境。一說：勢者，力也；一說，對立。
2、莫之命而常自然：不干涉或主宰萬物，而任萬物自化自成。
3、亭之毒之：一本作成之熟之。
4、養：愛養、護養。
5、覆：維護、保護。
6、玄德：即上德。它產生萬物而不居為己有，養育萬物而不自恃有功。
[引語]
這一章是著重講“德”的作用，可以看作是三十八章的繼續。老子在這章里再一次發揮了“道”以“無為”的方式生養了萬物的思想。本章里的“玄德”即“上德”。老子認為，“道”生長萬物，“德”養育萬物，但“道”和“德”并不干涉萬物的生長繁衍，而是順其自然。“德”是“道”的化身，是“道”的人世間的具體作用。萬物成長的過程是：一、萬物由“道”產生；二、“道”生萬物之后，又內在于萬物，成為萬物各自的本性；三、萬物依據各自的本性而發展個別獨特的存在；四、周圍環境的培養，使各物生長成熟。
[評析]
在前面的某些章節中，我們已經了解到老子關于“道”和“德”二者之間的關系，也了解到“道”、“德”與萬事萬物之間的關系。這一章同樣論述的是“道”以“無為”的方式生養了萬物的學說，有學者認為，“老子提出‘夫莫之命而常自然’的見解，說明萬物是在無為自然狀態中生長的。‘莫之命’，即孟子所說‘莫之為而為者天也’的意思。萬物的生長，是順應著客觀存在的自然規律而長的，各自適應著自己所處的具體環境而生長的，根本就不可能有所謂主持者加以安排，然后才能生長的。這一點，是老子反對鬼神術數的表現，反對有神論的表現，就萬物的生長卻需要依據著客觀自然界存在的規律來說，老子稱之為‘道生之’。就客觀自然界存在的規律具體運用于物的生長來說，老子稱之為‘德畜之’。萬物生長，既然必須依據自然界的規律，而為自然界的規律的具體運用，所以‘萬物莫不尊道而貴德’。但萬物的尊道貴德，也僅為對自然界的規律的依據與運用，不是另有什么主宰者加以命令與安排的，這種現象，老子認為是無為自然的狀態，所以說‘夫莫之命而常自然’。”我們同意以上所述觀點，因為道之創造萬事萬物，并不含有什么主觀的意識，也不具有任何目的，而且不占居、不主宰，整個過程完全是自然而然的，萬事萬物的生長、發育、繁衍，完全是處于自然狀態下。這就是“道”在作用于人類社會時所體現的“德”的特有精神。顯然，這是一種勿庸置疑的無神論思想，它否定了作為世界主宰的神的存在，這在先秦時代的思想界應該說達到了很高的水平。
[原文]
天下有始①，以為天下母②。既得其母，以知其子③；既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門④，終身不勤⑤。開其兌，濟其事⑥，終身不救。見小曰明⑦，守柔曰強⑧。用其光，復歸其明⑨，無遺身殃⑩；是為襲常⑾。
[譯文]
天地萬物本身都有起始，這個始作為天地萬物的根源。如果知道根源，就能認識萬物，如果認識了萬事萬物，又把握著萬物的根本，那么終身都不會有危險。塞住欲念的孔穴，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件，終身都不可救治。能夠察見到細微的，叫做“明”；能夠持守柔弱的，叫做“強”。運用其光芒，返照內在的明，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”。
[注釋]
1、始：本始，此處指“道”。
2、母：根源，此處指“道”。
3、子：派生物，指由“母”所產生的萬物。
4、塞其兌，閉其門：兌，指口，引伸為孔穴；門，指門徑。此句意為：塞住嗜欲的孔穴，閉上欲念的門徑。
5、勤：勞作。
6、開其兌，濟其事：打開嗜欲的孔穴，增加紛雜的事件。
7、見小曰明：小，細微。能察見細微，才叫做“明”
8、強：強健，自強不息。
9、用其光，復歸其明：光向外照射，明向內透亮。發光體本身為“明”，照向外物為光。
10、無遺身殃：不給自己帶來麻煩和災禍。
11、襲常：襲承常道。
[引語]
本章是繼四十七章后再次論述哲學上的認識論問題。老子認為，天下自然萬物的生長和發展有一個總的根源，人應該從萬物中去追索這個總根源，把握原則。人們認識天下萬物但不能離開總根源，不要向外奔逐，否則將會離失自我。在認識活動中，要除去私欲與妄見的蔽障，以真正把握事物的本質及規律。
[評析]
在本章中，老子又一次使用了“母”、“子”這對概念。在這里，“母”就是“道”，“子”就是天下萬物，因而母和子的關系，就是道和萬物；理論和實際；抽象思維和感性認識；本和末等關系的代名詞。張松如認為“所謂既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，正是把概念形成的理論證明，當作對具體事物認識的方法了。西周以來，中國已經產生了例如五行說那樣原始、自發的唯物論。當老子第一次試圖把那種元素化的‘物理性形式’推進到更高階段的理論性的形式時，他的理論形式的唯物主義思想，也因受到了歷史與科學條件的限制而表現出某種不成熟性，這種不成熟性，反映到更為復雜的認識論領域中來，就很容易帶上一種以‘道’觀物的特點。這是老子在認識上失足落水的一個重要原因。”（《老子校讀》第301頁）我們基本上同意這種觀點，但又認為老子的確是強調抽象思維，對抽象思維和感性認識的關系講得不夠清楚，這是我們從本章內容中所得知的，不過不能把這一點加以夸大，相反，我們感到，老子對這個問題的論述引用了辯證的方法，他的“知母”、“知子”的觀點是老子哲學思想的精華之一，不僅在春秋末年甚至在以后相當長的一段時期內，其思想水平是許多哲學家所不及的。本章的言外之意在于，世人都好逞聰明，不知收斂內省，這是很危險的事情，他懇切地希望人們不可一味外露，而要內蓄、收斂，就不會給自身帶來災禍。(未完待續。)